川西康巴藏戲五大流派的淵源及發(fā)展

摘要：康巴藏戲的興起雖只有300多年歷史，但繁衍發(fā)展迅速，形成了風(fēng)格獨(dú)特的巴塘藏戲、道孚藏戲等五大流派。本文對(duì)康巴藏戲的五大流派——巴塘藏戲、康定木雅藏戲、道孚藏戲、理塘藏戲、甘孜藏戲的起源、發(fā)展、流傳作了細(xì)致考證。

關(guān)鍵詞：康巴藏戲；流派；淵源

論文發(fā)表于《西華大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2008年4月第27卷第2期

精彩論述：

甘孜州多元化的文化積淀造就了多彩的藏戲藝術(shù)?？蛋偷貐^(qū)藏戲的興起雖只有300多年歷史，但繁衍發(fā)展迅速，形成了風(fēng)格獨(dú)特的康巴藏戲、德格藏戲、色達(dá)藏戲等三大劇種共7大流派，其中康巴藏戲就有五大流派。

一、現(xiàn)存康巴藏戲各流派的淵源與發(fā)展概況

據(jù)《甘孜州藏戲志》稱：“康巴藏族非單一的古代民族，包括吐蕃和西山諸羌兩種不同的文化族源，今康巴地區(qū)的語(yǔ)言、文化仍保留了與藏族文化不完全相同的多元性特征?！罗瑫r(shí)期發(fā)展起來(lái)的藏族文化，到11、12世紀(jì)喇嘛教興起后得到了加強(qiáng)，元代統(tǒng)一了康藏?！髑逑嘌卦疲醒雰?cè)封土司，呼圖克圖寺院集團(tuán)分割統(tǒng)治，政治上隸屬中央，宗教上則附庸拉薩或其他教派中心。……康區(qū)近內(nèi)地，歷代軍旅屯兵催糧，商賈經(jīng)營(yíng)，內(nèi)地生產(chǎn)技術(shù)、文化不斷流入?？祬^(qū)兼容并蓄了古氐羌文化、吐蕃文化、西夏文化、漢地文化，故爾，康區(qū)藏族文化，既同于衛(wèi)藏，又異于衛(wèi)藏?！?/p>

公元17世紀(jì)，西藏藏戲已經(jīng)發(fā)展成熟，各劇種、流派形成。每年藏歷八月“雪頓節(jié)”期間，各派藏戲團(tuán)競(jìng)相獻(xiàn)藝?？祬^(qū)在西藏深造的僧人，學(xué)習(xí)藏戲，收集劇本，返回本地后，在其所屬寺廟組織藏戲演出。由于康區(qū)地處高山峽谷，地形復(fù)雜，各地存在語(yǔ)言差異，加之風(fēng)土人情各異，在移植過(guò)程中，根據(jù)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)習(xí)俗和語(yǔ)言特點(diǎn)，并融入本地土風(fēng)舞、俚曲、曲藝進(jìn)行了再創(chuàng)作，形成了豐富多彩的康巴藏戲劇種的五大流派。

康區(qū)的巴塘、理塘、甘孜、道孚、康定木雅等五個(gè)藏戲流派，總的都屬于從西藏傳入的藍(lán)面具藏戲。但傳入以后，其中像巴塘藏戲、甘孜藏戲、道孚藏戲，雖傳入較早，因戰(zhàn)亂或其他原因，大都時(shí)演時(shí)輟，甚至幾次衰落幾次恢復(fù)，多在20世紀(jì)早期或中期，方才初具規(guī)?；蛐纬啥ㄖ?。同時(shí)，藏戲傳入康區(qū)后逐漸與當(dāng)?shù)氐目蛋透栉?、說(shuō)唱、曲藝等傳統(tǒng)民間藝術(shù)相結(jié)合；在音樂(lè)、唱腔上，受方言語(yǔ)音、民間音樂(lè)、宗教音樂(lè)等方面的影響，風(fēng)格上已和西藏藏戲有了一定差異，形成了康巴藏戲的獨(dú)有風(fēng)格。

1.巴塘藏戲：藏語(yǔ)叫“江嘎冉”，源于西藏藍(lán)面具劇種中的“江嘎冉”派。

清順治十年（1653年），西藏五世達(dá)賴派德莫諸古到巴塘仿照拉薩哲蚌寺洛色林修建丁寧寺大殿。大殿落成舉行開(kāi)光典禮時(shí)，在丁寧寺十四世納卡活佛庚呷洛絨曲珠從西藏請(qǐng)來(lái)的藏戲大師群覺(jué)納指點(diǎn)下，寺僧表演了《江嘎冉》、《扎西雪巴》、《諾桑法王》等藏戲劇目。之后，每年“央勒節(jié)”期間，劇團(tuán)均上演藏戲。1905年，改土歸流期間停演。宣統(tǒng)末年，巴塘上磨房溝阿磋等人籌集資金，恢復(fù)演出。1921年，丁寧寺活佛昂旺洛桑登碧真美青繞次烈嘉措從西藏返巴塘，從巴塘仕紳手中接管藏戲團(tuán)，由雄薩本扎兩洛布、宗哥本銀扎甲錯(cuò)、甲日本朗吉等相繼改編傳統(tǒng)劇目《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》、《志美更登》、《文成公主》、《頓月頓珠》、《朗薩姑娘》、《白馬文巴》等，在繼承“江嘎冉”派特點(diǎn)的基礎(chǔ)上，又融入本地“羌姆”和地方舞蹈、民歌，形成了獨(dú)具特色的巴塘藏戲。巴塘藏戲是甘孜州藏戲各流派中，演出劇目最多，歷史最悠久的藏戲流派，至今已有300多年歷史。

巴塘藏戲是一枝燦爛的民族藝術(shù)之花。1950年11月17日，西康藏族自治區(qū)人民政府在康定成立時(shí)，巴塘藏戲應(yīng)邀進(jìn)行了專場(chǎng)演出，受到各界好評(píng)。1958年，巴塘藏戲代表四川省到昆明參加西南地區(qū)少數(shù)民族文藝匯演，所演出的舞臺(tái)劇《郎莎姑娘》受到文化部的贊揚(yáng)，主持匯演的夏衍親自接見(jiàn)了巴塘藏戲代表團(tuán)的全體演員，并授予巴塘藏戲“雪山上的紅牡丹”的光榮稱號(hào)，還提議將“巴塘江嘎冉”改為“巴塘藏戲團(tuán)”。1964年在成都舉行的四川省少數(shù)民族群眾業(yè)余藝術(shù)優(yōu)秀節(jié)目演出活動(dòng)中，現(xiàn)代劇目《秋收時(shí)節(jié)》獲得好評(píng)，開(kāi)創(chuàng)了藏戲現(xiàn)代劇目創(chuàng)作的新路。“文革”期間巴塘藏戲演出活動(dòng)停止。1979年，該劇團(tuán)恢復(fù)，并參加當(dāng)年“央勒節(jié)”的演出。1981年4月四川省暨甘孜州藏戲調(diào)演在巴塘舉行，該團(tuán)改編上演了《諾桑法王》、《志美更登》等劇目。

2.理塘藏戲：源于西藏藍(lán)面具劇種中的“覺(jué)木隆”派，于1940年傳入康區(qū)。

藏歷鐵龍年（1940年）5月，理塘寺仁增多吉、索朗、向秋在寺內(nèi)組織20多名僧人排練并演出《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》，理塘香根喇嘛洛絨登增·赤乃嘉措親臨理塘寺（長(zhǎng)青春科爾寺）附近的東呷壩（七世達(dá)賴噶桑嘉措降生地），為理塘藏戲團(tuán)的創(chuàng)立、演出舉行慶祝儀式。自此，每年藏歷五月十一“日皎節(jié)”起演出藏戲六天，成為傳統(tǒng)。1941年理塘寺香根活佛去西藏拉薩期間，學(xué)習(xí)了覺(jué)木隆派藏戲。1946年回理塘，在達(dá)彰寺亦組織了一個(gè)藏戲團(tuán)，按覺(jué)木隆派風(fēng)格排演《朗薩姑娘》、《志美更登》、《卓瓦桑姆》等傳統(tǒng)劇目。1947年理塘寺、達(dá)彰寺兩個(gè)劇團(tuán)合并。建國(guó)后，演出活動(dòng)正常進(jìn)行。1958年至“文革”期間停演。1979年，在省、州、縣的支持和關(guān)懷下，該縣高城公社藏戲團(tuán)成立，并于“八一”賽馬會(huì)期間演出。戲師冷珠阿昂把《卓瓦桑姆》改編濃縮，搬上舞臺(tái)。1985年冷珠阿昂根據(jù)民間故事改編了《舍嶺杰布他巴頓》。理塘藏戲在音樂(lè)和表演方面既繼承了覺(jué)木隆派的長(zhǎng)處，同時(shí)又融入本地民歌和民間舞蹈，在表演程式上也作了較大改進(jìn)，成為康巴藏戲的一個(gè)重要流派。

3.康定木雅藏戲：源于西藏藍(lán)面具劇種中的“江嘎冉”派。

據(jù)《甘孜州藏戲志》記載，在20世紀(jì)以前，西藏白、藍(lán)面具兩種藏戲早就傳到了康定縣木雅地區(qū)。1904年木雅居里寺一世活佛格桑云登48歲時(shí)，居里寺已有藏戲班子，規(guī)定藏歷正月十六日演白面具藏戲扎西雪巴戲班的開(kāi)場(chǎng)儀式戲《扎西雪巴》，還有藍(lán)面具藏戲江嘎冉戲班的開(kāi)場(chǎng)儀式戲《江嘎冉》。然后在十七日、十八日演出許多正戲，它們均是西藏藏戲的傳統(tǒng)劇目。

1909年，居里一世格桑云登去道孚縣惠遠(yuǎn)寺會(huì)見(jiàn)新任堪布昂旺洛桑。格桑云登向他請(qǐng)教、學(xué)習(xí)，帶回了巴塘已有所發(fā)展的江嘎冉藏戲唱腔方法，運(yùn)用木雅語(yǔ)和木雅山歌音調(diào)，創(chuàng)編二十多套唱腔。格桑云登出身乾寧貧苦牧民家，對(duì)于民間歌舞，多能演唱，習(xí)經(jīng)以后，博學(xué)多才，居里寺藏戲團(tuán)所演的劇目，均由他據(jù)文學(xué)故事，親自編創(chuàng)劇本、教授唱腔、表演身段、司敲鼓鈸。自此時(shí)起，木雅居里寺藏戲，雖有巴塘江嘎冉派藏戲的一些特點(diǎn)，但經(jīng)格桑云登發(fā)展，大量融入本地民間歌舞，已形成不同于其他藏戲的特有風(fēng)格。格桑云登編演的劇本，除全部的傳統(tǒng)“八大藏戲”以外，還根據(jù)民間故事編創(chuàng)了《國(guó)王冉瑪拉》。居里二世法海喇嘛除編演戲班原有劇目外，還編創(chuàng)了《和氣四瑞》、《六長(zhǎng)壽》、《蒙人馭虎》，以及改編的《鄭宛達(dá)瓦》等新劇目。1954年康定農(nóng)歷四月八日轉(zhuǎn)山會(huì)上，居里寺戲班演了《諾桑法王》和《朗薩姑娘》（即《朗薩雯蚌》）?！拔母铩敝斜黄韧Ｑ荨?/p>

1979年?duì)I官區(qū)瓦澤鄉(xiāng)恢復(fù)組織了戲班，由法海喇嘛回憶編寫(xiě)了劇本，演出《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》和《志美更登》。1980年開(kāi)始培養(yǎng)了一批年輕演員，并由縣文化館干部程圣民根據(jù)其收集的藏族民間故事編創(chuàng)了《瓊達(dá)和布秋》，與老演員共同編導(dǎo)，男女演員分別扮飾角色，摻入木雅鍋莊、弦子，道白全用木雅語(yǔ)，演出分場(chǎng)次，加上適當(dāng)布景，注重室內(nèi)舞臺(tái)效果，在巴塘舉行的省州藏戲調(diào)演會(huì)上演出獲得成功。1984年又根據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō)編創(chuàng)了《尼瑪和達(dá)瓦》，1985年又與法海喇嘛合作，根據(jù)傳記編創(chuàng)了歷史傳說(shuō)劇目《唐東杰布》，對(duì)繼承發(fā)揚(yáng)木雅藏戲特色作了實(shí)驗(yàn)性的排練演出。

從居里寺一世活佛格桑云登在傳統(tǒng)藏戲基礎(chǔ)上，根據(jù)木雅語(yǔ)言特點(diǎn)，大量融入本地民間歌舞，改編藏戲起，經(jīng)歷代戲師、編導(dǎo)、藝人在音樂(lè)、唱腔、表演等方面不斷發(fā)展，特別是現(xiàn)在木雅藏戲團(tuán)在演出《瓊達(dá)和布秋》時(shí)，在配樂(lè)方面加入了二胡、笛子、大提琴、大號(hào)（莽筒）、嗩吶、脛骨號(hào)這些樂(lè)器以烘托氣氛，刻畫(huà)場(chǎng)景，加之道白、韻白使用木雅語(yǔ)，已形成了木雅藏戲流派。它具木雅風(fēng)格，表現(xiàn)了木雅特色，是木雅文化在戲曲中的顯揚(yáng)。至今，木雅藏戲已有《卓瓦桑姆》、《蘇吉尼瑪》、《瓊達(dá)和布窮》、《文成公主》、《志美更登》等十幾個(gè)劇本。

4.道孚藏戲：源于西藏藍(lán)面具劇種中的“江嘎冉”派。

1734年，道孚縣惠遠(yuǎn)寺建成，七世達(dá)賴移住該寺，寺廟曾組織僧眾排演《江嘎冉》、《志美更登》、《文成公主》等劇目。1752年，由于地震，寺廟損失嚴(yán)重，藏戲停演。1909年，原巴塘丁寧寺活佛納卡派往惠遠(yuǎn)寺任堪布，再倡藏戲，親自教授《志美更登》、《諾桑法王》等劇目。所以，道孚藏戲吸收了巴塘藏戲的部分特點(diǎn)。1959年至“文革”期間停演。1979年底，道孚協(xié)德鄉(xiāng)群眾主動(dòng)捐款籌資，成立業(yè)余藏戲團(tuán)，排練《志美更登》、《卓瓦桑姆》，并在節(jié)日期間上演。1985年，該鄉(xiāng)民辦教師在學(xué)生中選出男女演員，組成業(yè)余藏戲團(tuán)，排演出《江嘎冉》、《扎西雪巴》、《志美更登》等劇目。

道孚藏戲，時(shí)起時(shí)輟，繁衍至今，已無(wú)“江嘎冉”派痕跡，經(jīng)歷代戲師取舍，吸收了康巴地區(qū)的山歌、舞蹈、鍋莊和跳神音調(diào)，融入本地民族音樂(lè)及跳神舞步。與西藏的藏戲已有很大區(qū)別，形成了道孚藏戲的獨(dú)有風(fēng)格。

5.甘孜藏戲：源于西藏藍(lán)面具劇種中的“迥巴”派。

1780年以前甘孜縣甘孜寺、白利寺、大金寺等寺廟已有藏戲演出。藏歷鐵鼠年（1780年），甘孜寺僧人呷洛勒巴去西藏日喀則呷登寺學(xué)習(xí)了“迥巴”派藏戲，帶回劇本、“嘎?tīng)枴保漓胛瑁┑臉?lè)譜及面具工藝，并把所學(xué)藏戲藝術(shù)傳授給該寺阿巴扎倉(cāng)劇團(tuán)。次年劇團(tuán)活動(dòng)停止。直至1796年，由三世朗扎活佛向巴克珠再創(chuàng)劇團(tuán)。藏歷水猴年（1932年），日嘉喇嘛接管了劇團(tuán)，并表演了藏戲劇目《郎薩姑娘》，從此，藏戲在甘孜得到了發(fā)展。1947年該寺澤日喇嘛在澤尼扎倉(cāng)又創(chuàng)建一個(gè)劇團(tuán)。該寺安巴扎倉(cāng)劇團(tuán)曾演出過(guò)《頓月頓珠》、《蘇吉尼瑪》、《白馬文巴》、《卓瓦桑姆》、《夏志恩》、《志美更登》、《文成公主》等劇目。1953年，甘孜縣舉行了西康藏族自治區(qū)民族文體演出，甘孜縣首次組團(tuán)進(jìn)行了藏戲表演。1964年為配合“四清”運(yùn)動(dòng)，由劉維剛、趙然、益西降錯(cuò)創(chuàng)編了現(xiàn)代劇目《優(yōu)西瑪》，并參加四川省少數(shù)民族群眾業(yè)余藝術(shù)觀摩演出?！拔母铩逼陂g，劇團(tuán)停止活動(dòng)。1981年，甘孜縣相繼成立城南鄉(xiāng)與絨壩岔合辦的業(yè)余藏戲團(tuán)，城北鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團(tuán)，拖壩鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團(tuán)，卡攻鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團(tuán)，南多鄉(xiāng)俄南業(yè)余藏戲團(tuán)，扎科鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團(tuán)，朱倭鄉(xiāng)葉藻業(yè)余藏戲團(tuán)。1983年，甘孜縣先后吸收各業(yè)余藏戲團(tuán)部分演職員，成立了縣業(yè)余藏戲團(tuán)?？h藏戲團(tuán)除繼承西藏“迥巴”派風(fēng)格外，1983年起開(kāi)始把《頓月頓珠》、《志美更登》、《卓瓦桑姆》等八大傳統(tǒng)藏戲改編成舞臺(tái)戲。改編后的藏戲在唱腔舞蹈方面吸收了當(dāng)?shù)厣礁?、踢踏、弦子的風(fēng)格，按人物角色設(shè)計(jì)唱腔并配上了一些情緒音樂(lè)和軟硬戲劇布景。1984年由楊明清、郭昌平根據(jù)格達(dá)活佛的事跡，創(chuàng)編了新劇目《佛海赤子》。

甘孜藏戲初創(chuàng)階段基本保持“迥巴派”傳統(tǒng)劇目，使用唱腔程式、舞步亦為“迥巴派”唱腔程式、舞步。兩百多年后，歷經(jīng)甘孜歷代民間藝人不斷豐富和完善，減少了傳統(tǒng)藏戲表演上固有的呆板規(guī)范，吸收了本地文化藝術(shù)特色，融入甘孜當(dāng)?shù)靥咛の璧奈璧负鸵魳?lè)，形成了富有獨(dú)特地方風(fēng)格的甘孜藏戲。

甘孜藏戲在為豐富群眾文化生活、繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化方面作出了重要貢獻(xiàn)。在甘孜，每逢佳慶節(jié)日藏戲都是必演的節(jié)目之一。甘孜藏戲除在本縣的演出外，還多次參加省內(nèi)外的演出。