編者按：2009年9月30日，聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第四次會議上，我國“《格薩（斯）爾》史詩傳統(tǒng)”被批準列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。為什么《格薩（斯）爾》能夠申遺成功？為什么《格薩（斯）爾》被稱作我國藏民族文化的“百科全書”？中國西藏網(wǎng)記者帶著這些疑問，專門聯(lián)系了全國《格薩（斯）爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室，以我國遞交聯(lián)合國教科文組織的“《格薩爾》史詩傳統(tǒng)”申遺的相關(guān)材料為依據(jù)提出以下“申遺六問”，以饗讀者。

一問：什么是《格薩爾》？

申遺的正式名稱是“《格薩爾》史詩傳統(tǒng)”?！陡袼_爾》在蒙古族中又稱為《格斯爾》，為方便計，通稱為《格薩爾》。

《格薩爾》是關(guān)于藏族古代英雄格薩爾神圣業(yè)績的宏大敘事，以韻散兼行的方式講述了格薩爾王為救護生靈而投身下界，率領(lǐng)嶺國人民降伏妖魔、抑強扶弱、完成人間使命后返回天國的英雄故事。憑借一代代藝人杰出的口頭藝術(shù)才華，史詩在中國西部高原的廣大牧區(qū)和農(nóng)村傳承千年，全面反映了藏族及相關(guān)族群的歷史、社會、宗教、風俗、道德和文化，至今仍是民眾歷史記憶和文化認同的重要依據(jù)，也是中國族群文化多樣性和人類文化創(chuàng)造力的生動見證。

口頭傳統(tǒng)及其文化表達形式：《格薩爾》通常由專門化的說唱藝人運用各種口頭文類常見的詩歌語言創(chuàng)編和演述，代表了口頭傳統(tǒng)領(lǐng)域中一種重要的、強有力的表達形式。該遺產(chǎn)涉及神話、傳說、故事、歌謠、諺語等口頭文類，其演述與民間傳統(tǒng)儀式生活具有廣泛而深刻的聯(lián)系。

主要人群分布：中國西藏自治區(qū)、內(nèi)蒙古自治區(qū)、新疆維吾爾自治區(qū)、青海省、甘肅省、四川省、云南省等七省區(qū)的藏族、蒙古族、土族社區(qū)。格薩爾史詩藝人群體，其中最有代表性的傳承人有桑珠、玉梅、金巴扎木蘇等。地理位置和范圍：主要分布于東經(jīng)30°—73°、北緯27°—40°之間的中國西部青藏高原、北部蒙古高原、天山腳下，區(qū)域總面積大約250萬平方公里，包括阿里高原、雅魯藏布江流域、藏北草原、橫斷山脈地區(qū)、念青唐古拉山山脈地區(qū)、長江上游流域和黃河源頭流域、喜馬拉雅山北麓地區(qū)以及蒙古高原北部的游牧區(qū)和農(nóng)耕區(qū)。

二問：為什么《格薩爾》被稱作我國流傳《格薩爾》的相關(guān)族群文化的“百科全書”？

史詩敘述了英雄格薩爾一生的神圣功業(yè)，以其獨特的串珠結(jié)構(gòu)，融匯了眾多神話、傳說、故事、歌謠、諺語等，形成了氣勢恢宏、篇幅浩繁的“超級故事”。在長期的口耳相傳中還產(chǎn)生了抄本和刻本。目前所見最早的抄本為14世紀的《姜嶺大戰(zhàn)》，最早的刻本是1716年北京出版的《十方圣主格斯爾可汗傳》。迄今有記錄且內(nèi)容互不重疊的史詩詩章有約120部，僅韻文部分就長達100多萬詩行。目前這一口頭史詩仍保持著不斷擴展的趨勢。

作為史詩最直接的創(chuàng)造者、傳承者和傳播者，藏族史詩藝人因傳承方式的不同，分為神授、聞知、掘藏、圓光、吟誦等類型，演唱形式具有多樣性，通常采用傳統(tǒng)的“伯瑪”說唱體，散、韻兼行；除了使用80余種演唱曲牌對應(yīng)于不同的語境外，藝人們還運用語調(diào)、聲腔、表情、手勢、身姿等表演性技藝，從多方面體現(xiàn)出口頭敘事的藝術(shù)魅力。在藏族地區(qū)，史詩藝人奇特的、別具象征意味的服飾、道具（例如帽子和銅鏡等），映射其宇宙觀和審美觀。蒙古族史詩藝人則多是師徒相傳，演唱時多使用馬頭琴或四胡伴奏，融匯了好來寶及本子故事的說書風格。

史詩和當?shù)厣鐓^(qū)的傳統(tǒng)民俗活動和儀式生活密不可分。人們在誕生禮、成人禮、婚禮、葬禮等人生儀禮上，通常都會邀請藝人表演特定的史詩段落，如在誕生禮上演唱格薩爾王從天國降生的段落，喪禮上則演唱格薩爾王功德圓滿、回歸天界的段落；在傳統(tǒng)節(jié)日慶典上，也通常會有史詩藝人演唱助興，如在藏族賽馬節(jié)上演唱格薩爾王賽馬奪冠稱王的段落。除了藏族本土宗教苯教的萬物有靈宇宙觀及其宗教儀軌如祭神、驅(qū)鬼、占卜等在史詩中有全面的反映外，史詩的演唱本身就伴隨著諸如煙祭、默想、入神等獨特的儀式實踐。史詩演唱不僅是牧民們與英雄、神靈、祖先和族眾溝通的主要手段，也是鄉(xiāng)土社區(qū)的主要娛樂方式。

史詩說唱是相關(guān)族群傳承其自然知識、宇宙觀和歷史感的重要途徑，也是當?shù)厣鐓^(qū)民眾了解歷史、汲取傳統(tǒng)、接受教育的重要手段。史詩廣泛涉及了藏族、蒙古族等族群的天文、地理、譜牒、動植物、醫(yī)學(xué)、工藝等方面的知識，演述中穿插著眾多的“贊歌”，如“山贊”、“河贊”、“茶贊”、“馬贊”、“刀劍贊”、“盔甲贊”等，回溯著藏族民眾關(guān)于自然萬物的經(jīng)驗知識和先民的文化創(chuàng)造，人們都自豪地說：“我們都是格薩爾王的后代”。此外，在史詩流傳的雪域高原上至今分布著數(shù)以百計的格薩爾人文風物遺址，回應(yīng)著本土觀念中關(guān)于人與自然和生態(tài)環(huán)境的認知和互動。

正如藏族諺語所說：“每一個藏族人的口中都有一部《格薩爾》?！笔吩娬f唱傳統(tǒng)在一定意義上是地方性知識的匯總——宗教信仰、本土知識、民間智慧、族群記憶、母語表達等，都有全面的承載，還是唐卡、藏戲、彈唱等傳統(tǒng)民間藝術(shù)創(chuàng)作的靈感源泉，同時也是現(xiàn)代藝術(shù)形式的源頭活水，不斷強化著人們尤其是年輕一代的文化認同與歷史連續(xù)感，因而格薩爾史詩傳統(tǒng)堪稱民族文化的“百科全書”。

三問：《格薩爾》史詩傳統(tǒng)對提升民族認知度及促進不同人群間的對話有何意義？

隨著中國政府對文化多樣性的重視，史詩流傳社區(qū)民眾對《格薩爾》史詩傳統(tǒng)的認識大為提高。但是，《格薩爾》史詩口頭傳統(tǒng)長期以來并未得到本民族文化精英的珍視，民間史詩藝人的社會地位比較低下，其作為民族傳統(tǒng)傳承人的重要作用沒有得到整個社會的承認。《格薩爾》史詩傳統(tǒng)及其藝人的文化價值和社會地位仍處于邊緣化狀態(tài)，史詩中所反映和承載的民族文化傳統(tǒng)和歷史記憶也未得到應(yīng)有的發(fā)掘和弘揚，將這一傳統(tǒng)列入《代表作名錄》，將極大地促進這些社區(qū)的民眾和文化精英對這一傳統(tǒng)之重要性的認知，提高史詩藝人的文化和社會地位，加深社區(qū)成員對藝人們在守護和傳承本民族文化傳統(tǒng)方面所作貢獻的認識。

中國政府在《格薩爾》史詩的搜集、整理、研究和保護等方面投入了大量的人力和財力，在史詩傳統(tǒng)的保護方面收到了良好效果。但是，迄今為止，對于《格薩爾》史詩傳統(tǒng)文化價值的認識仍主要局限于相關(guān)文化機構(gòu)和學(xué)術(shù)界內(nèi)部。將這一傳統(tǒng)列入名錄，在學(xué)術(shù)界，將為中國文學(xué)史增色不少，也將為民間文學(xué)、民俗學(xué)、文化人類學(xué)等學(xué)科建設(shè)發(fā)揮積極作用。更重要的是將增強《格薩爾》史詩流傳區(qū)域內(nèi)普通民眾的文化自豪感，將帶動整個中國社會和各族民眾對于這一傳統(tǒng)應(yīng)有的普遍認知和欣賞，進而增強中國各民族之間的相互理解，并促進文化對話。

《格薩爾》是迄今為止人類所擁有的篇幅最長的活形態(tài)的史詩傳統(tǒng)。史詩除主要流傳于中國的藏族、蒙古族和土族社區(qū)外，在裕固族、門巴族、珞巴族、納西族、普米族、白族等社區(qū)中也有流傳；此外，史詩也早已流傳到中國境外的尼泊爾、不丹、印度、巴基斯坦、蒙古國以及俄羅斯的卡爾梅克和布里亞特等地區(qū)，成為眾多族群的共同文化遺產(chǎn)。這一偉大的史詩傳統(tǒng)也早已引起了世界各國藏學(xué)家的關(guān)注，并出現(xiàn)了諸如法國的石泰安、德國的海西希等研究者。但國際學(xué)者對于這一史詩傳統(tǒng)的研究，遠遠不如對世界上其他著名史詩傳統(tǒng)的研究，且其成果僅局限于學(xué)界。將這一傳統(tǒng)列入名錄，將促進國際社會對這一人類共同文化遺產(chǎn)的進一步認知，特別是將提高國際史詩學(xué)界對這一世界最長的活形態(tài)史詩傳統(tǒng)的深度觀照，同時將促進境內(nèi)外史詩流傳區(qū)域各相關(guān)族群間的相互溝通和了解，進而加深不同文化傳統(tǒng)中的人們對世界文化多樣性和人類創(chuàng)造力的理解。

四問：我國為保護《格薩爾》史詩傳統(tǒng)做了哪些努力？提出了哪些具體保護措施？

建立保護機構(gòu)：國家成立全國《格薩（斯）爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組，統(tǒng)一協(xié)調(diào)史詩及其藝人的保護工作。

鼓勵藝人傳承：舉辦了多屆《格薩爾》史詩藝人演唱會；為著名史詩藝人授予“史詩說唱家”稱號，由政府給于財政資助，鼓勵其帶徒授藝；為著名藝人的史詩演唱錄音存檔。

史詩傳統(tǒng)推廣：在史詩流傳區(qū)對史詩傳統(tǒng)及其保護進行宣傳和推廣，包括格薩爾故里學(xué)術(shù)考察（四川）、史詩國際學(xué)術(shù)研討會（青海）、《格薩爾》藝術(shù)周（西藏）、史詩千年紀念大會（北京）等；青海果洛州近日又建立格薩爾史詩村和文化保護區(qū)；內(nèi)蒙古恢復(fù)一年一度的敖包節(jié)，藝人在節(jié)會上演唱史詩；聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)第31屆大會（2001年）將《格薩爾》史詩列入周年紀念活動名錄。

講習(xí)和傳承設(shè)施：在史詩流傳地區(qū)建立了多個與史詩傳統(tǒng)及其傳承有關(guān)的紀念館、文化中心、劇團、說書場。

田野研究基地：在青海果洛、四川德格、內(nèi)蒙古扎魯特旗、甘肅瑪曲建立了四個旨在長期追蹤、保護和研究史詩傳統(tǒng)及其文化生態(tài)系統(tǒng)的《格薩爾》口頭傳統(tǒng)田野研究基地。

記錄藝人個人生活史：出版了史詩藝人研究專著《民間詩神》，調(diào)查和記錄了20世紀80—90年代25位具有代表性的史詩藝人的身世、史詩傳承和演唱技藝等。2005年— 2007年對30多位年輕一代史詩藝人的生活史進行了調(diào)查。

運用現(xiàn)代大眾媒體宣傳和弘揚史詩傳統(tǒng)：拍攝了30集史詩《格薩爾》專題片（2001年）和6集電視專題片《蒼原》（2002年）；在互聯(lián)網(wǎng)上設(shè)立史詩專題頻道。

制定法規(guī)：制定《格薩爾》史詩說唱傳統(tǒng)及其傳承人的保護法規(guī)，明確史詩傳統(tǒng)的傳承人、傳承社區(qū)以及中央政府、地方政府、教育機構(gòu)、研究機構(gòu)、文化發(fā)展機構(gòu)、大眾媒體等在傳承、振興和保護史詩傳統(tǒng)中的權(quán)利和義務(wù)，從法律上制止經(jīng)濟開發(fā)活動、商業(yè)活動、旅游活動、文化產(chǎn)業(yè)等對于文化遺產(chǎn)的濫用，保護史詩傳承人的合法權(quán)益及其傳統(tǒng)不受侵犯，避免對這一遺產(chǎn)的濫用和毀壞。（2009年—2015年）

學(xué)術(shù)研究：進一步強化對《格薩爾》史詩的說唱表達藝術(shù)、技藝習(xí)得機制、社會傳承機制的研究，尤其是對經(jīng)濟、社會和文化發(fā)展以及現(xiàn)代大眾傳媒對史詩傳統(tǒng)及其延續(xù)的影響的研究，探討保護和延續(xù)史詩以及其他口頭傳統(tǒng)的行之有效的理論和方法，結(jié)合《格薩爾》史詩具體的自然和社會環(huán)境，提出有針對性的可行的保護策略和技術(shù)。提出相應(yīng)的預(yù)防對策和建議。（2010年—2017年）

鼓勵傳承：對史詩說唱藝人進行調(diào)查、立檔、命名、資助，建立史詩說唱傳習(xí)學(xué)校，維護和開辟史詩表演空間，鼓勵他們的說唱、授徒和教學(xué)活動；建立傳承人鼓勵和保護機制，從制度上保證史詩說唱傳統(tǒng)在本土環(huán)境中的傳承；同時提供扶助性培養(yǎng)經(jīng)費，鼓勵社區(qū)青少年向藝人學(xué)習(xí)史詩說唱技藝，使這一傳統(tǒng)在其本土社區(qū)得以承續(xù)和弘揚。（2009年—2017年）

保存資料：對著名史詩藝人的演唱進行跟蹤錄音、錄像、筆錄，建立著名史詩藝人說唱資料庫；出版著名藝人說唱版本；建立中國《格薩爾》史詩學(xué)資料館，收藏與《格薩爾》史詩傳統(tǒng)有關(guān)的音聲資料、錄像資料、抄本、記錄本、木刻本、唐卡、道具、服飾、圣物、文物、樂器、圖片、出版物等，開發(fā)“《格薩爾》史詩傳統(tǒng)數(shù)字化檔案庫”，實現(xiàn)社會共享。（2009年—2017年）

推廣發(fā)展：在相關(guān)社區(qū)傳統(tǒng)民間節(jié)日的基礎(chǔ)上，定期在史詩流傳的“七省區(qū)”輪流舉辦“國際《格薩爾》史詩藝術(shù)節(jié)”，包括與《格薩爾》史詩傳統(tǒng)有關(guān)的史詩說唱和彈唱、唐卡繪畫展、藏戲和面具舞表演等，提高相關(guān)社區(qū)民眾的文化自豪感，促進《格薩爾》史詩說唱傳統(tǒng)的傳播和傳承；促進西部地區(qū)與周邊國家的史詩藝人及其演唱傳統(tǒng)的相互學(xué)習(xí)與橫向交流。（2010年—2017年）

負責機構(gòu)：中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所；全國《格薩（斯）爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組；西藏自治區(qū)社會科學(xué)院；西藏大學(xué)《格薩爾》研究所；青?！陡袼_爾》研究所；西北民族大學(xué)《格薩爾》研究院；四川《格薩爾》辦公室；云南迪慶藏學(xué)和《格薩爾》研究所；內(nèi)蒙古《格斯爾》辦公室；新疆《格斯爾》辦公室。

五問：接觸《格薩爾》史詩傳統(tǒng)時有哪些尊重遺產(chǎn)的習(xí)俗做法？

一直以來，我們深諳并充分尊重《格薩爾》史詩傳承及其演述傳統(tǒng)中的相關(guān)慣例、禁忌和習(xí)俗，并在接觸、研究和保護該項遺產(chǎn)的全過程中將如下傳統(tǒng)軌范視之為每一個參與者的基本學(xué)術(shù)倫理與操作上的行為準則，并予以恪守：

《格薩爾》史詩藝人說唱時有一定的儀式。那些相信其說唱技藝源于神授的藝人，在說唱前要先行煙祭降神（煨桑），手捻佛珠閉目靜坐片刻，默想神靈降臨附體之后，才能開口說唱，每一次說唱史詩正文之前，先要念誦一段頌神或祈禱性的詩句。經(jīng)過這些儀式后，藝人相信自己獲得了神的允準和佑護，甚至認為自己就變成了史詩中神或英雄的化身，才能開始唱誦英雄的故事。

《格薩爾》史詩藝人有特定的服飾。有些藝人穿前胸和后背繡著龍或大鵬鳥的特殊服裝，大鵬鳥是藏族苯教信仰中的神鳥，這種服裝和藏族民間巫師的法袍很相像。《格薩爾》藝人最重要的道具是帽子，藝人的帽子有特殊的形制，其結(jié)構(gòu)象征藏族傳統(tǒng)的宇宙觀。帽子被藝人視為靈感的源泉。有的藝人在正式說唱前往往先說一段《帽子贊》，解釋帽子的象征意義，然后再戴帽說唱。

《格薩爾》史詩藝人有特定的道具。有些藝人在說唱時，要懸掛一支飾有彩色綢條的箭，這支箭被視為格薩爾王使用的神箭，有些藝人則懸掛繪有格薩爾形象的唐卡，指畫說唱。有些藝人在說唱時則要設(shè)置一個用銅鏡、銅盤、水晶石、杯盞、酥油燈、香、哈達、青稞粒組成的微型神壇（儀式場），這個神壇也被視為宇宙觀的象征。

藏族藝人的史詩傳承具有濃厚的神圣和神秘色彩，藝人們往往聲稱自己是因為特殊的機緣（生病、昏迷、睡夢、失蹤等）借助神啟而獲得超凡的史詩說唱技藝的。

六問：目前對《格薩爾》史詩有哪些介紹資料？

1)阿地峽掘藏：《柱間史》（藏文），甘肅民族出版社，1989。

2)大司徒向曲堅贊：《朗氏家族史》（藏文），西藏古籍出版社，1986。

3)達維?尼爾（A. David-Néel）、庸登： 1931/1992 《嶺國格薩爾超人的一生》（法文），巴黎：Editions duRocher出版社。

4)海西希（W. Heissig）編：《施勞德（D.Schr?ders）記錄土族格賽爾》（德文），德國Otto Harrassowitz出版社，1980。

5)策?達木丁蘇倫（C. Damdinsüren）：《格斯爾的歷史根源》（俄文），蘇聯(lián)Akademia Nauk出版社，1957。

6)石泰安（R. A.Stein）：《西藏史詩與說唱藝人研究》（法文），法國大學(xué)出版社，1959。

7)齊木道爾吉：《試論〈格斯爾傳〉》，《蒙古語言文學(xué)》，1981年第2期，第91~101頁。

8)王沂暖：《藏族史詩〈格薩爾〉的部數(shù)與行數(shù)》，《中國藏學(xué)》（北京），1990年第2期，第107-126頁。

9)海希西（W. Heissig）：《格薩爾史詩研究》（德文），德國WestdeutscherVerlag出版社，1983。

10)降邊嘉措：《格薩爾論》，內(nèi)蒙古大學(xué)出版社，1999。

11)楊恩洪：《民間詩神——格薩爾藝人研究》，中國藏學(xué)出版社，1995。

12)王興先：《〈格薩爾〉論要》，甘肅民族出版社，1991。

13)徐國瓊：《〈格薩爾〉考察紀實》，云南人民出版社，1993。

14)角巴東主、恰嘎?旦正：《〈格薩爾〉新探》（藏文），青海民族出版社，1994。

15)趙秉理主編：《格薩爾學(xué)集成》（一至五卷）甘肅民族出版社，1990，1994，1998。

16)降邊嘉措主編：精選本《賽馬稱王》（藏文），民族出版社，2000；

17)楊恩洪主編：桑珠說唱本《果嶺》（藏文），西藏藏文古籍出版社，2002；

18)斯欽孟和主編：金巴扎木蘇演唱本《圣主格斯爾可汗》（蒙文），內(nèi)蒙古人民出版社，2003。

19)達白：格薩爾說唱藝術(shù)（VCD）（藏語），四川電子音像出版社，2002。

20）《格薩爾研究集刊》1-6冊，《格薩（斯）爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室，北京民族出版社

21)中國史詩（中國民族文學(xué)網(wǎng)?中國社科院民族文學(xué)所主辦）

22)格薩爾王傳（中國西藏信息中心網(wǎng)）

23)格薩爾（中國藏族網(wǎng)通藏文網(wǎng)頁）