論藏族人生儀禮中的頭飾

［摘要］藏族在其發(fā)展演變的過程中，形成了自己的獨(dú)特的人生儀禮民俗。其中，有許多民俗事象是與頭發(fā)有關(guān)或通過頭飾表現(xiàn)出來的。具體說來，在嬰兒的誕生禮中，與頭發(fā)有關(guān)的慶祝儀式成了藏族人關(guān)愛嬰兒的直接表現(xiàn)；在成年禮中，頭飾及頭發(fā)的改變充當(dāng)了藏族女子成年的主要標(biāo)志；在婚禮中，頭飾成為識(shí)別藏族女子婚否的主要標(biāo)準(zhǔn)以及陪嫁、迎親的必備之物；頭發(fā)的改換既是死者進(jìn)入陰世的需要，也是生者表達(dá)對(duì)死者哀悼、懷念的手段之一?？傊?，頭飾是藏族人生儀禮中諸民俗事象的重要組成內(nèi)容。

藏族是一個(gè)歷史悠久且文化非常豐富的民族。她主要分布在西藏自治區(qū)和青海省大部、四川、甘肅、云南等省區(qū)的部分地區(qū)。自稱“博”或“博日”。其中，居住在西藏地區(qū)的又稱“博巴”，居住在川西一帶的又稱“康巴”，居住在青海、甘南和川西北等地的又稱“安多哇”，居住在川西北部分地區(qū)的又稱“嘉絨哇”。由此亦可知藏族文化具有廣泛性和較大的地域差異性。藏族人在其一生中，也有許多重要的關(guān)口需要面對(duì)，這就牽扯到人生儀禮的問題。人生儀禮是指人在一生中幾個(gè)重要環(huán)節(jié)上所經(jīng)過的具有一定儀式的行為過程，主要包括誕生禮、成年禮、婚禮和葬禮。它是一種世俗儀式，一般又稱為“通過儀式”，也就是幫助個(gè)人通過種種生命過程中的“關(guān)口”，使之在自己的心理上以及與他人的關(guān)系上能順利達(dá)成。而人生所經(jīng)歷的四大禮儀——誕生、成年、婚嫁、喪葬，莫不與作為人類社會(huì)生活重要組成部分的衣著裝扮有著或多或少、或隱或顯、或直接或間接的聯(lián)系。頭飾是構(gòu)成婦女服飾的重要組成部分，也往往是一個(gè)民族區(qū)別于其他民族的標(biāo)志之一。因此，作為服飾文化一個(gè)重要組成部分的頭飾，毫無疑問，它作為一種符號(hào)和象征，作為一個(gè)民族的顯著標(biāo)志，在人生儀禮過程中，也一定會(huì)扮演重要的角色，體現(xiàn)出應(yīng)有的變化來。在藏族人的生命旅程中，其頭飾也一定會(huì)隨著生命的延續(xù)和地域的不同而有所改變，也會(huì)顯現(xiàn)出藏族的民族特色來。

一，誕生禮：不重視孕婦、嬰兒的表象與透過嬰兒頭飾顯現(xiàn)出來的關(guān)愛嬰兒的實(shí)質(zhì)

誕生禮居于人生四大禮儀之首，是人從所謂“彼世”到達(dá)“此世”時(shí)必須舉行的一種儀禮。它作為人類社會(huì)生活的重要內(nèi)容，涉及到許多文化現(xiàn)象。幾乎每一個(gè)民族都傳承著一套與婦女產(chǎn)子、嬰兒的新生息息相關(guān)的民俗事象和禮儀規(guī)范。一個(gè)嬰兒剛一出生，還僅僅是一種生物意義上的存在，只有通過為他舉行的誕生儀禮，他才獲得在社會(huì)中的地位，被社會(huì)承認(rèn)為一個(gè)真正意義上的“人”。這似乎是一種勢(shì)在必行的做法。比如，漢族民俗中就有為初生嬰兒剪胎發(fā)及與此相關(guān)的“三朝禮”、“滿月禮”和處理胎發(fā)的一些儀式，并且“三朝禮是人生禮儀中，表示小孩脫離孕期殘余，正式進(jìn)入嬰兒期的標(biāo)志”。由此可見頭發(fā)對(duì)于初生嬰兒的重要意義。然而，在廣大的藏族地區(qū)，在廣大藏族人的實(shí)際做法中，卻有著與此迥然不同的另一面。由于藏族地區(qū)的自然環(huán)境較惡劣，為了生存，藏族人都習(xí)慣了適應(yīng)環(huán)境，因此，他們的體質(zhì)較健壯，具體到藏族婦女身上，她們及其家人根本不把生育當(dāng)回事。在對(duì)待初生嬰兒上他們不是把嬰兒看得金貴無比，而是按其民族習(xí)慣來對(duì)待嬰兒。根據(jù)文化生態(tài)學(xué)的觀點(diǎn)，文化形態(tài)首先是人類適應(yīng)生態(tài)環(huán)境的結(jié)果，因此，他們也就形成了與自己周圍的環(huán)境相適應(yīng)的生育習(xí)俗和生育文化：“婦女有了孕，決不像內(nèi)地婦女以為不得了，什么事須家人扶持，還要藥餌調(diào)養(yǎng)，終日睡在床上，動(dòng)也不動(dòng)。她卻是行無所事，工作一如常日。所以到了生產(chǎn)的時(shí)候非常容易，往往在山中牧羊生下小兒，置之懷中；若是恰巧遇著母羊生下羔兒，一左一右，帶回帳房，便把孩兒、羔兒拋在地上。于是又去取水做飯，做其他工作，毫無為難之情。孩子身下鋪張羊皮，上面再鋪上一張，已是洞天福地，啼哭任他啼哭”。甚至“西藏婦女有的在耕樵時(shí)產(chǎn)生（嬰兒），負(fù)而回家”，“其貧苦而無人代牧者，往往產(chǎn)于山野，產(chǎn)后即以嬰孩納諸懷抱，帶回帳房，狀極自如”。當(dāng)然，還有其他因素，比如宗教禁忌和習(xí)慣勢(shì)力的影響：“藏族懷孕的婦女，不是那么重視休息和休養(yǎng)，宗教勢(shì)力歧視婦女的思想，又使婦女分娩時(shí)得不到合理的照顧和起碼的衛(wèi)生。直到現(xiàn)在，牧區(qū)婦女，還是在帳篷外面生小孩，哪怕狂風(fēng)大雪，臨盆是不能在帳篷里的。農(nóng)區(qū)有些地方，婦女分娩也只能在牛棚、羊圈之中，”還有，接生條件的限制，也是一個(gè)原因。所有這些都給我們展示了一副藏族對(duì)婦女生產(chǎn)孩子不重視和不在意的畫面。不僅如此，孩子在出生之后，得到的待遇也是讓常人難以理解的，嬰兒產(chǎn)下三日后，“遍身涂抹酥油，曬于日中。一七，即調(diào)糌粑而灌之”。在外界的眼里，上述一切都是那么的讓人難以理解。然而，這又是實(shí)實(shí)在在存在著且延續(xù)了若干年的文化。其實(shí)，只要我們站在“主位”的立場(chǎng)上，這一切又都是合乎情理的。由于藏族婦女有強(qiáng)健的身體作基礎(chǔ)，因此她們不把生育當(dāng)一件多大的事兒。在孩子出生后，她們所做的一切又都是為了孩子能適應(yīng)環(huán)境。孩子出生后，母親用酥油洗浴和曬太陽(yáng)。酥油洗浴嬰兒，可防止藏區(qū)高寒的氣候給嬰兒皮膚造成的干裂傷害，起到滋潤(rùn)皮膚的作用。曬太陽(yáng)則是讓孩子接受日光的照射，這在一定程度上可以看做是具有消毒殺菌的作用，更主要的則是有利于嬰兒鈣質(zhì)的吸收，是促進(jìn)嬰兒骨骼發(fā)育的有效途徑。喂給嬰兒以調(diào)好的糌粑湯，首要的含義在于給嬰兒開胃，使之能先適應(yīng)自己民族的傳統(tǒng)飲食，以便有一個(gè)好的胃口，多吃快長(zhǎng)。但實(shí)際上，以今天的眼光看，這些做法并不見得絕對(duì)有效，甚至?xí)鹨恍┎缓玫淖饔茫虼?，現(xiàn)在在某些地方已改進(jìn)或干脆廢止。盡管如此，在嬰兒誕生及其后的時(shí)間里，藏族人仍然有自己的一些與嬰兒頭發(fā)有關(guān)的儀禮，并要通過舉行這些儀式來期冀孩子健康成長(zhǎng)。比如，在西藏地區(qū)的一些地方，“嬰兒之初生，即以獸指（脂）涂擦其身，惟留頭部，必經(jīng)十五日始為淋浴。生女二日，生男三日，朋友、知己及近鄰皆來慶賀，舉酒、送哈達(dá)，以哈達(dá)纏生兒之頭”。以酥油給嬰兒擦身但卻保留頭部，因?yàn)?，“在許多民族中，都把頭部看得特別神圣，不允許他人觸摸，不許可有什么東西隨便凌駕于它之上”，藏族亦不例外。而哈達(dá)卻不一樣，它在藏區(qū)有著極高的地位，是神圣的物品，是用來敬奉給神靈、佛祖和最尊貴的客人的，用之纏嬰兒頭，亦可看出藏族人對(duì)新生嬰兒的關(guān)愛，他們希望用之來祈求佛爺?shù)谋Ｓ?，保佑新生嬰兒健康、平安。與之相關(guān)的是，藏族人在小孩出生后舉行的“嗆酒”活動(dòng)?！芭畠寒a(chǎn)后兩日，男兒產(chǎn)后三日，親鄰皆來相慶，稱為‘嗆酒’，祝幸福而送哈達(dá)也。以哈達(dá)一纏兒頭”。西藏地區(qū)的藏族人在小孩出生后的幾天內(nèi)，還要舉行一個(gè)名叫“旁色”的儀式，其中也有與嬰兒頭發(fā)有關(guān)的內(nèi)容：“小孩生下來的第三天（女孩子是第四天），親朋好友便要前來祝賀。這種活動(dòng)叫做‘旁色’，‘旁’是‘污濁’的意思，‘色’是‘清除’，也就是清除晦氣的活動(dòng)了。城里人帶的禮物是青稞酒、酥油茶和給小孩的衣服、帽子等?？腿艘贿M(jìn)屋，先對(duì)生母和襁褓中的嬰兒獻(xiàn)哈達(dá)，給生母敬酒、倒茶；然后端詳初生嬰兒，對(duì)孩子的出生說一些吉利、祝福的話。在農(nóng)村，親友除帶上酒、茶以外，還要帶上滿滿一‘唐古’（羊皮口袋）糌粑及一塊新鮮的酥油，這是進(jìn)門的賀禮。農(nóng)村人用古老的風(fēng)俗來祝賀孩子健康成長(zhǎng)，客人要在敬酒、倒茶奉獻(xiàn)給生母以后，再用大拇指和食指捏一點(diǎn)糌粑，放在初生兒的額頭上，表示祝福孩子吉利向上。”其中，與嬰兒頭發(fā)有關(guān)的做法，我們可以這樣理解：客人們送給小孩的禮物之一的帽子很顯然是為了遮蓋頭發(fā)、保護(hù)頭部的，這也是藏族人對(duì)孩子重視的表現(xiàn)之一；給嬰兒獻(xiàn)哈達(dá)的做法與上述異曲同工。農(nóng)村人也用最樸實(shí)的做法表達(dá)他們對(duì)新生命誕生的欣喜和對(duì)孩子能夠順利成長(zhǎng)的期冀與祝福。在農(nóng)村藏族人的眼里，糌粑作為維持生命的“圣物”，用它放在嬰兒的額頭上，也許是最最誠(chéng)摯和永恒的祝福吧；此外，這還可以理解為起到涂抹嬰兒額頭折皺的作用，以此來保護(hù)嬰兒嬌嫩的皮膚。青海藏族地區(qū)也有一種類似于漢族地區(qū)的剃頭禮：有的地方在孩子周歲這一天為孩子剃頭；有的地方則要在孩子“五歲時(shí)有剪發(fā)之典禮?！敝劣诩舭l(fā)之典禮的細(xì)節(jié)，則不太詳細(xì)。據(jù)作者猜測(cè)，這應(yīng)該是一種宣布孩子已經(jīng)脫離死神的危險(xiǎn)、能夠繼續(xù)茁壯成長(zhǎng)的信號(hào)。孩子的家人及親朋好友希望藉此來祝福孩子成人成才。這也是與當(dāng)時(shí)藏區(qū)嬰幼兒成活率低的客觀現(xiàn)實(shí)相一致的，同時(shí)，它也是漢藏文化交流所帶來的結(jié)果。

二，成年禮：頭飾成為識(shí)別藏族女子成年與否的主要標(biāo)志頭

發(fā)樣式還與社會(huì)角色有關(guān)。在世界各民族的“人生儀禮”中，“成年禮”（亦稱“成丁禮”）是一個(gè)相當(dāng)重要的階段，通過了這項(xiàng)活動(dòng)就表示由兒童跨入了成年人的門檻，成了正式的社會(huì)成員。不少民族在這項(xiàng)儀禮活動(dòng)中，把改變發(fā)式作為很關(guān)鍵的一個(gè)程序。成年禮，既是未成年人的社會(huì)化過程之重要一環(huán)，也是社會(huì)和神靈對(duì)他們進(jìn)行規(guī)范化、符號(hào)化的過程。其目的是為了讓年輕人擁有正式社會(huì)成員的標(biāo)志。當(dāng)然，這些標(biāo)志既可以是改變了的服飾和發(fā)式，也可以是特殊裝飾品的佩戴以及名字的更改。具體到藏族而言，其成年禮中與頭發(fā)有關(guān)的活動(dòng)主要是各地舉行的上頭、戴敦和戴天頭、挽髻禮、篳禮等儀式，其標(biāo)志性頭飾主要是巴珠（巴久或扎久）、“敦（引敦）”、發(fā)辮、發(fā)髻以及篳（簪子），并且，與頭飾有關(guān)的行為對(duì)象主要為女子。

藏族的上頭禮，各地的做法大同小異。在西藏的一些地方，姑娘長(zhǎng)到17歲，按習(xí)慣要于新年的初二舉行成年儀式，俗稱“上頭”。屆時(shí)，要在姑娘頭上梳十條以上的小辮子，同時(shí)佩戴裝飾品，穿上美麗的衣服，由此表示姑娘已經(jīng)成年了。而在甘肅、青海等地的藏區(qū)，姑娘到十七、八歲時(shí)就要由父母給她行“上頭”禮，表明她已長(zhǎng)大成人。顯然，上述兩者之間的差別主要在年齡界限上。與此相關(guān)，西藏某些地方舉行的戴敦儀式與上頭禮似乎有異曲同工之妙。每年藏歷正月初三這天，家庭要為年滿15歲的姑娘佩戴天頭飾，舉行成年禮。藏語把這個(gè)儀式稱做戴“敦”。當(dāng)?shù)綀?chǎng)的親戚女眷們?yōu)楣媚锔鼡Q新袍，系起緊腰彩帶后，母親解開姑娘頭上的童式發(fā)辮，給她梳理出滿頭幾十條的細(xì)辮，并在她的后背披上一條綴有許多銀盤的飾帶。這種作為飾物的銀盤，藏語稱做“引敦”。改變發(fā)式，背負(fù)“引敦”，這就是姑娘已達(dá)到成年的標(biāo)志?！鳌岸亍币院螅粌H被公認(rèn)是這個(gè)社會(huì)的正式成員之一，而且也用這種信號(hào)語言向所有的小伙子宣告：她可以談情說愛了。而戴天頭禮則是通行于整個(gè)藏區(qū)的成年禮，但在不同的地區(qū)又有不同的含義。在西藏地區(qū)，所謂戴頭本是表示孩子已成年的儀式，指天為配，因此喚作“戴天頭”。它指的是藏族人在姑娘15或16歲時(shí)，為之舉行的一個(gè)類似無偶單婚儀式。這個(gè)儀式的排場(chǎng)與隆重氣氛與正式婚禮相同。此處可以把藏族女子的戴天頭理解成一種與類似于婚禮的非正式婚禮的成年禮。這僅僅表明姑娘已經(jīng)成人，可以嫁人了，并不是真正意義上的成家。當(dāng)然，不光女子有此儀式，男子也要舉行，不同的是，男子的成年儀式不稱作戴天頭，而僅僅是一般意義上的戴頭：過去貴族要在男孩子13或14歲時(shí)選擇吉日將發(fā)辮梳到頭頂編為一個(gè)發(fā)髻，此后便可根據(jù)世襲地位而改穿官服；平民一般只舉行儀式而不改梳發(fā)式。而在青海藏區(qū)，藏族女子年十六、十七歲以后，雖無夫婿，亦發(fā)髻高挽，俗謂之“戴天頭”。戴天頭后，任人皆可同居，生子即養(yǎng)為己有，其父為誰，不問也。另一種女子成年儀式挽髻禮則為：姑娘成年，按傳統(tǒng)風(fēng)俗，父母要為她們舉行一次挽髻禮。藏族的挽髻禮十分隆重。貴族人家女孩年至14～15歲時(shí)，擇吉日進(jìn)行。屆時(shí)，將發(fā)辮梳到頭頂，編成一個(gè)發(fā)髻，藏語稱“巴久”，又叫“扎久”，意為“發(fā)髻”或“頂髻”。換髻后表示已經(jīng)成年，可以參加社交活動(dòng)。很顯然，戴天頭與挽髻禮的功能是一樣的，都是宣布姑娘成年的程序性儀禮，且二者對(duì)頭發(fā)的操作方法也一樣：均是姑娘高挽發(fā)髻。如果非要從二者之間找出些不同之處來，則可以把舉行儀式的年齡與對(duì)象以及具體細(xì)節(jié)當(dāng)作其差別：戴天頭的年齡一般在15～17歲之間（女子），男子則是13～14歲的樣子，而挽髻禮則相對(duì)要小些，在14～15歲時(shí)；戴天頭既是女子同樣也是男子的成年儀式，而挽髻禮則僅僅是女子的專利。

另外，有些藏族人在為姑娘舉行的成年禮中，似乎受到了漢文化的影響。眾所周知，中國(guó)古代漢族女子的成年禮叫“加篳”，篳即簪子，“加篳”即“挽發(fā)作結(jié)，以篳弼之”。而在西藏地區(qū)的某些藏族的定婚儀式中，有一個(gè)名曰“色賈”的程序：“另卜日，媒持婿家金鑲綠松石一枚，往加于女之篳”，此處的篳若無它意則應(yīng)該就是通行于古代中國(guó)漢族地區(qū)的簪子，由此亦可知藏族人中亦有與女子成年有關(guān)的篳禮，否則，女子是不可能在其頭上插有篳的。因此，篳也可以看做是某些地區(qū)的藏族姑娘成年的標(biāo)志，當(dāng)然，這只是在較小范圍內(nèi)適用。

在藏族人的成年儀禮中，與頭飾有關(guān)的標(biāo)志性飾物也有很多，而“巴珠”則是其中的一種。“巴珠”作為藏族姑娘成年的標(biāo)志，在西藏西部地區(qū)較為流行?！鞍椭椤笔遣刈鍕D女特有的發(fā)飾，其呈三枝狀或三角狀，上綴珠玉、珊瑚等，盛裝時(shí)佩于頭頂發(fā)際，兩枝前翹，分梳兩邊的發(fā)辮盤于其側(cè)。西藏日喀則、江孜一帶，還有一種形如弓的發(fā)飾“巴珠”，佩時(shí)“弓”背向上，弦部勒于發(fā)際，分梳眾對(duì)細(xì)辮懸于“弓”的兩端，架上嵌綴珠寶的飾物。據(jù)說，姑娘發(fā)頂上第一次插巴珠，就意味著姑娘已經(jīng)成年。另外，在藏區(qū)的一些地方，藏族女子也只有在成年后才可以蓄發(fā)辮，喜歡將頭發(fā)編成許多小辮，然后再扎成一個(gè)或兩個(gè)大辮子，并用鑲著寶石、珊瑚的辮套保護(hù)和裝飾頭發(fā)。不套辮套的則在頭發(fā)上飾以寶石、珊瑚、玻璃珠或蜜臘等飾物。因此我們也可以將是否蓄發(fā)辮作為識(shí)別藏族女子成年與否的又一標(biāo)準(zhǔn)。比如，甘南卓尼地區(qū)青年婦女的發(fā)式多為3根辮子，未婚少女3根辮子梳編起來，用紅頭繩捆扎，已婚婦女只編中間一根，兩邊的兩股頭發(fā)蓬松，但腰帶以下編成辮子，中間辮子佩掛一長(zhǎng)串有圖案的銀質(zhì)圓牌子，或在辮子中部墜以圓形銀環(huán)，兩邊辮子上又垂吊兩條藍(lán)布或花布條飄帶，有的長(zhǎng)及臀部，飄帶上墜有3枚海貝；牧區(qū)婦女發(fā)式從額際正中分開梳成許多細(xì)小辮，從腰部以下接黑絲線或咖啡色絲線，垂至腳踝；有的牧區(qū)未婚女子，梳兩根辮子，辮子上綴有紅布?jí)K，上綴珊瑚數(shù)行。在藏族女子的上頭禮中，同樣也要求女子梳若干條小辮子，只有這樣，藏族姑娘才能以成年人的身份出現(xiàn)。戴敦儀式亦有此功效，在此儀禮中，作為辨別姑娘成年與否的主要標(biāo)志是其由童式發(fā)辮轉(zhuǎn)變成的若干條細(xì)發(fā)辮以及所佩戴的敦。然而，在如上所述的挽髻禮中的女子頭式的變化，則不盡如此：藏族女子成年的標(biāo)志不是將頭發(fā)結(jié)成發(fā)辮，而是將已結(jié)好的發(fā)辮改換一種樣式，具體說來則是堆到頭頂，挽成發(fā)髻。戴天頭禮男女頭飾的變化亦大致如此，均是將頭發(fā)堆到頭頂呈發(fā)髻狀。由此，我們亦可得出一個(gè)結(jié)論，即作為藏族女子成年與否的標(biāo)志性飾物的頭飾，是應(yīng)該區(qū)別地區(qū)來看待的，某種標(biāo)志可能在此地是姑娘成年的標(biāo)志，但在彼地卻具有完全不同的內(nèi)涵。比如，以是否編發(fā)辮作為藏族女子成年的識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，它絕對(duì)不應(yīng)該適用于整個(gè)藏區(qū)，因?yàn)?，在一地有可能是成年?biāo)志，而在另一地則可能是已婚的標(biāo)志：“無夫之女披發(fā)于肩，有夫則辮發(fā)以示別?！边@亦可說明藏族文化具有地域性與多樣性的特點(diǎn)。

三，婚禮：頭飾作為識(shí)別婚否的標(biāo)準(zhǔn)與陪嫁、迎親的必備之物

婚姻是維系人類自身繁衍和社會(huì)延續(xù)的最基本的制度和活動(dòng)?；槎Y，是男女人生轉(zhuǎn)折的大禮，它是一個(gè)人從一種社會(huì)地位轉(zhuǎn)變成為另一種社會(huì)地位時(shí)所舉行的民俗活動(dòng)，是一種象征聚合的儀禮。在這人生的重要關(guān)口，具體到藏族身上，頭飾不僅具有識(shí)別婚否的符號(hào)功能，而且在婚姻過程中可起到充當(dāng)妝奩、聘禮的作用，是父母給女兒陪嫁品及男方送給女方聘禮的一個(gè)有機(jī)組成部分。

如果我們把婚禮前后作為生命的兩個(gè)歷程，有一條帶有普遍意義的規(guī)律：幾乎每個(gè)民族社會(huì)的男女都在普遍一致的服飾習(xí)俗中，選擇合乎自己身份的服飾，以作為其婚否的符號(hào)標(biāo)志。而頭飾作為民族服飾的一個(gè)組成部分，它不僅可以作為藏族女子成年與否的標(biāo)準(zhǔn)，而且也可以看做藏族女子是否婚配的標(biāo)志。實(shí)際上，對(duì)藏族女子而言，婚禮則是成年禮的延伸和繼續(xù)，它幾乎是兩個(gè)相連的階段：成年即可結(jié)婚，成年禮與定婚禮沒有天然的界限：“至婦女服飾，發(fā)從頂分，左右結(jié)組如繩，兩股交腦后，稍以繩束。處子腦后另行一辮，戴以珠寶，若許字，將夫家之金鑲綠松石戴于辮上，嫁則弗辮也。”“婦女兩分其發(fā)，束之如繩，垂于腦后，以細(xì)為佳。女子未嫁時(shí)，腦后別分一辮，辮上戴寶石、珍珠、珊瑚之類；若已受聘，則頭上戴夫家所聘之物（女婿所贈(zèng)之裝飾品）；已嫁則不打復(fù)辮以示別?！薄芭醇?，結(jié)發(fā)為辮，綴以明珠、寶石；若即聘，即以夫家所納之金鑲松綠石戴于頂；既嫁，則自頂分發(fā)為二，磋（搓）之如繩，交于后，而復(fù)以繩束之。冠以紅栽絨，尖其頂。”有些地方規(guī)定：“已嫁婦女頭發(fā)分兩束。藏族婦女則以發(fā)辮直垂于背后，穿過腰帶而下。未婚少女以頭發(fā)編成數(shù)百條小辮，……辮垂腦后，長(zhǎng)約及臀，中多夾黑線或假發(fā)，以均勻橫聯(lián)之。頂發(fā)梳一大辮，上有布條，袋上綴有銀元、色石等物，至臀部而有一橫板，而以群辮繩系之。下纓布片，寬約二公分，長(zhǎng)約六七公分，片上有銀元、色石、蚌殼等飾物，約五、六十枚?！庇纱丝芍?，從藏族女子的頭飾和發(fā)式的變化中即可看出她目前的狀況，比如剛成年（獨(dú)身）、已定婚或已受聘、已結(jié)婚等，但要區(qū)分不同的地方。然而，在巴塘及康定地區(qū)，這種區(qū)別并不是太明顯：（藏族）“婦女腦后垂大辮發(fā)，已嫁及未嫁之束發(fā)相同，已嫁之發(fā)辮間有盤至頂上者?！边^去，藏族地區(qū)流行著多種婚姻形式，大體上有以父母之命、媒妁之言者，有以卜卦定婚者，有以父母之命而當(dāng)事人同意者，有自由結(jié)婚者，這都是正常的形式。此外，還有較為特殊的婚姻形式，比如通行于青海藏區(qū)的任意婚，以及上文提到的戴天頭禮，在這兩種婚姻形式中，都是以頭發(fā)的變化作為婚儀實(shí)施的標(biāo)志。在青海，“（藏族）女子長(zhǎng)至十五、六歲時(shí)，即將幼女辮發(fā)改作婦人辮發(fā)，認(rèn)為業(yè)已成婚，由是生男育女，一如平常婦女，亦不問其所由來。所生子女不知誰為父親，即其母亦不一定明了。是為‘任意婚’”，其目的只有一個(gè)，“蓋妨（防）男子破壞其家產(chǎn)也。”顯然，從表面上看，這是一種即可以繁衍子孫后代又可以保住自家財(cái)產(chǎn)的兩全其美的做法，但實(shí)際上它是一種不值得提倡的陋習(xí)。而戴天頭既可以理解成藏族女子成年的儀禮，也可以理解為一種通過改變藏族女子發(fā)式宣布其有過性生活的權(quán)利，可以與人同居并生子的單婚形式。然而，青海藏區(qū)的有些地方，姑娘“如逾梅尚未婚配，則對(duì)天挽髻，名曰‘天頭’，謂其配于天也。”這樣，也就不會(huì)出現(xiàn)一些因?yàn)槟撤N原因而無法出嫁的姑娘，這應(yīng)該肯定為一種維護(hù)年輕女子自尊心和滿足父母心愿的做法。

在廣大的藏區(qū)，也存在著一種類似于漢族地區(qū)的相親與定婚禮，即所謂的聘。聘禮之中有許多物品是與頭飾有關(guān)的。比如，在西南藏區(qū)的松潘縣，若男方看中女方，則“用彩段、簪珥、果品送投女家，女家還答刺繡及冠履，即納采之意”，這之中的簪珥就是用來給女子作頭飾的。在舊時(shí)西藏地區(qū)的上流社會(huì)中，亦有用頭飾物品作聘禮的：“其媒攜男家之酒并哈達(dá)至，并述其子弟之品行、年歲。女家父母親友喜，則飲酒受哈達(dá)，并將聘定之金銀、綠松石戴女頭上，仍以茶葉、衣服、金銀、牛羊肉若干為答聘?！痹谶@里，頭飾之物品充當(dāng)了男女定親的象征。另外，在定親之后即將結(jié)婚時(shí)，父母還要為自己的女兒陪嫁：“為父母者，此時(shí)須賜女以?shī)y奩。妝奩以飾物為首要。衣服、銀錢則次之。富足之家，或以一套珍飾贈(zèng)出嫁之女，中有一金質(zhì)符盒，金耳環(huán)一對(duì)，一日用之珊瑚及藍(lán)寶玉之頭飾，另一珍珠頭飾，備負(fù)重要宴會(huì)及儀式之用，寶石、珍珠、珊瑚之項(xiàng)鏈一串，以及其他各種飾物?！笨梢?，與女子頭飾有關(guān)的物品在藏族人的陪嫁品中占了很大的分量，同時(shí)，這也給藏族人民帶來沉重負(fù)擔(dān)：“西藏風(fēng)俗重視妝奩，女兒出嫁時(shí)，父母必須按其能力給予適當(dāng)?shù)膴y奩，……小世家則有時(shí)無力準(zhǔn)備妝奩，致使女兒遲遲不能出嫁者，因此女兒多的常令一二人削發(fā)為尼，以減輕家中負(fù)擔(dān)?！碑?dāng)然，這僅僅是因?yàn)榭陀^原因而帶來的不好的一面，比起女子的因家中無力陪嫁而出家的現(xiàn)象來，有的男子因?yàn)闆]有婚姻自由而出家則更為不幸：“有的因?yàn)榈貌坏阶杂蓱賽劢Y(jié)婚的權(quán)利，削發(fā)為僧，遠(yuǎn)奔他鄉(xiāng)，甚至自殺。舊社會(huì)流傳過不少民歌，反映青年們對(duì)不合理的婚姻制度的反抗與控訴：為了我的情人，歷盡千辛萬苦；如今不達(dá)目的，借刀讓我削發(fā)。若能于情人在一起，哪怕是赤腳爬山、披荊斬棘和涉水，也是心甘與情愿。我心愛的情人，不能成為伴侶，活著真是多余，不如早離人世?！边@些有關(guān)男女在婚姻方面的不幸，通過破壞性地對(duì)待他們自己的頭發(fā)，真真切切地反映出來。頭發(fā)成了發(fā)泄對(duì)婚姻不滿的道具。

具體說到藏族的迎親之禮，其中也有許多內(nèi)容是與頭發(fā)或者干脆是與女子的頭飾有關(guān)。“結(jié)婚儀式的頭一天，男方得派人把一套漂亮的服裝，以及巴珠、嘎烏、手鐲等裝飾品，用綢緞包好，送到女方家中，讓新娘明天過門打扮用。……男方迎親隊(duì)伍進(jìn)門之后，先把彩箭插在新娘背上，表示她已屬于男方家的人了。又把璁玉放在新娘的頭頂上，這塊璁玉藏族習(xí)慣上稱為靈魂玉。這樣做，表示男方的靈魂已托付于女方了?！本唧w到拉薩地區(qū)的上等階層家庭，其情形為：“當(dāng)新娘預(yù)備離家時(shí)，新郎團(tuán)體中一個(gè)長(zhǎng)仆將土耳其玉置于她的頭飾之上，植一‘箭旗’——就是一支箭上飾一五色絲條（紅、黃、白、藍(lán)、綠）于其背后頸子附近處?！币灿行┘彝ビ盟{(lán)田玉代替土耳其玉，“新婦將離時(shí)，新郎團(tuán)中之一長(zhǎng)仆以藍(lán)田玉置女巴特羅克（頭飾）之上?！痹谖鞑匾恍┑貐^(qū)，藏族在結(jié)婚儀式上常將一支纏以哈達(dá)紅綢及野雞翎或僅纏彩色哈達(dá)的彩箭，插在女子發(fā)上，象征成為合法夫妻。彩箭是作為一種具有象征意義的符號(hào)存在的。有意思的是，在四川西部藏區(qū)的里塘縣，還有用婦女的頭飾表示該地婚姻制度的情形：該地實(shí)行的有一種一妻多夫的婚姻制度，兄弟三四人共娶一妻。里塘近旁婦人，一夫則冠銀髻一枚，多夫則冠三四枚。頭飾物品的多少成了識(shí)別該女子所嫁男子的數(shù)目的標(biāo)識(shí)物。不過，目前這一種習(xí)俗已經(jīng)改革掉了。

此外，藏族人還有一種為即將出嫁的姑娘改換發(fā)式的做法。比如，在西北藏區(qū)，不論新娘當(dāng)天的衣物飾品由男方供給或由女方自備，結(jié)親之前，都有“上頭”或“梳頭”儀式，改變姑娘發(fā)型，佩戴全部飾物，妝扮得光彩照人。在藏東康區(qū)也有一種為婚禮作準(zhǔn)備的重新梳理頭發(fā)的儀式，并要佩戴一定的飾物，類似于西北藏區(qū)新娘的婚前“梳頭禮”：姑娘作新嫁娘時(shí)，按照自己的歲數(shù)將頭發(fā)編成小辮，分發(fā)處順著發(fā)路在兩顆珊瑚中串上一顆貓眼寶石固定在頭頂，珊瑚和貓眼寶石顆粒當(dāng)然是越大越好了。有錢人或身份高貴者喜歡戴色澤鮮明、形狀圓潤(rùn)、顆粒較大的珊瑚；至于貓眼寶石則喜歡九眼、三眼等單眼的，顏色普遍喜愛黑色。這可以認(rèn)為是藏族人對(duì)即將走出家門的女兒步入新生活的一種帶有祝福性的做法。

四，葬禮：頭發(fā)的改換既是死者進(jìn)入陰世的需要，也是生者表達(dá)對(duì)死者哀悼、懷念的手段之一

藏族人的葬禮不僅形式多種多樣，而且內(nèi)容豐富多采、極具民族特色。藏族主要有天葬、水葬、火葬、塔葬、土葬等五種喪葬形式。在藏族人的葬禮中，也有許多與頭飾有關(guān)的習(xí)俗，其中，究其內(nèi)容可分為兩大部分：其一指的是處理死者尸體時(shí)涉及到死者的頭發(fā)、頭飾而做出的許多規(guī)定；其二是生者主要是死者的親朋好友因?yàn)樗勒叩木壒识鴮?duì)自己的頭發(fā)所做的改變。前者主要是為了使死者能盡早地轉(zhuǎn)入陰世，開始另一個(gè)世界的生活，而后者則主要是表達(dá)生者對(duì)死者的哀悼和懷念。因?yàn)椋谠S多民族的思想意識(shí)中，生與死、人與鬼或神與人、陽(yáng)界與陰界的交接嬗變，是一種極為神秘的轉(zhuǎn)換過程，一次通往生命之源的旅行。在這人生所謂轉(zhuǎn)換過程中，諸事處理得當(dāng)，則可安撫死者靈魂，使其順利“換屆”，進(jìn)入正常的輪回系統(tǒng)。同時(shí)可以保佑生者，庇蔭后代。

至于對(duì)死者頭發(fā)所做的改變，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：第一，使死者靈魂順利進(jìn)入另一個(gè)世界的拔發(fā)、去飾之俗及畫頭之儀式?！拔骺祮试徨漠悆?nèi)地。當(dāng)人初死，必請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)，由其決示一切。死后，拔去死者頭頂之發(fā)，俾其靈魂由此離竅，俗曰‘通天竅’。入殮則以竹竿穿破屋頂射而出之，示死者靈魂升天。當(dāng)拔發(fā)時(shí)門戶皆閉，獨(dú)喇嘛留尸側(cè)，必待喇嘛宣告死者魂出，人乃入室?！痹谖鞑氐囊恍┑胤剑灿写祟愖龇ǎ骸叭顺跛罆r(shí)，必要求喇嘛拔取靈魂，當(dāng)喇嘛未來以前，決不能稍有所移動(dòng)，若稍動(dòng)則靈魂逃出，被妖鬼捕獲。故以白布蔽亡者之面，以待喇嘛。喇嘛到，倚亡者之枕，端坐靜肅，窗戶嚴(yán)閉，然后指示西方極樂之地唱歌，最后以拇指拔取亡者之發(fā)三四根，是為頭骨穿孔使靈魂逸去之方法云?！辈⑶?，為了免除死者對(duì)人世間的留戀，在其氣息未斷之前的數(shù)天，家人要把垂危者身上的佩飾，包括“嘎烏”（保存有活佛衣服碎片和開光過的經(jīng)文佛圖的銀質(zhì)精巧佛龕，象征佛的保佑）、戒指、耳環(huán)、頭飾、手飾等身外之物，一律取開，好使靈魂無牽無掛，沒有眷戀，早日進(jìn)入中陰境界。在玉樹，水葬時(shí)，家人還要在孩子（死者）的眉心、手掌和腳掌上，用紅色顏料畫出三個(gè)紅點(diǎn)、圓圈、日月圖案或“※”形圖案，尤其對(duì)不滿周歲的孩子，普遍要舉行這種儀式。之所以要用這種儀式，可能是藏族審美情趣在起作用。按古老的說法，紅色代表火焰，表示威嚴(yán)和捍兇，可能起到禳災(zāi)避邪的作用，也有利于庇護(hù)亡魂不受干擾地走向中陰，早日投胎轉(zhuǎn)世。這就是父母在死亡子女頭上點(diǎn)紅點(diǎn)，表達(dá)這種愿望。第二，便于安葬的剃發(fā)或梳發(fā)習(xí)俗。在西藏地區(qū)，“當(dāng)垂亡者呼氣即將停止之時(shí)，……如果是婦女，則將頭發(fā)剪掉，便于天葬?！比欢诖ㄎ鞅钡陌尾貐^(qū)，“死亡之前，則要把男性頭發(fā)剃光，把婦女的頭發(fā)重新梳理?！碑?dāng)然，由于藏區(qū)的廣闊，各地之俗也不盡相同。同是西藏地區(qū)，有的地方并不為死者剪頭發(fā)。比如，進(jìn)行一種叫作茶托魯（鳥散）的葬式時(shí)，在鳥吃完死者的骨肉后，“所殘余的只一束頭發(fā)罷了?！贝思词且粋€(gè)另證。第三，喪葬儀禮中及其后的敬奉死者頭部、頭發(fā)及其頭飾的禮儀。比如，在拉薩地區(qū)，“設(shè)死者為紳士，則其尸體陳于湯丹旁之地上。四肢折疊，并以繩束縛。體既彎曲，即放入白毯內(nèi)，頂上有禮巾一二條，以為致敬之最后供獻(xiàn)?！碧煸峤Y(jié)束后，有的地方或者有的人家，也有把亡人天靈蓋的骨片撿拾起來，包在紅里白外的布袋中拿回家，待有機(jī)會(huì)把遺骨摻進(jìn)紅泥中，印塑佛像“察察”，或者去到圣地拉薩朝佛時(shí)帶去，撒到三大寺背坡。這樣做的目的，不外乎是為了紀(jì)念死者和使死者有一個(gè)更令親人滿意的結(jié)局。另外，在塔葬中，雖然安葬的多是高僧、活佛之類的名望人物，但其安葬內(nèi)容也隨著時(shí)間的改變而有所變化?，F(xiàn)在，除塔葬本寺歷世活佛的法體肉身和骨灰外，有的靈塔內(nèi)還供奉衣帽，有的則供奉胸圍骨飾和頭飾，有的供奉死者生前所用的各種法器，更有甚者，有的還收藏活佛或高僧的指甲、頭發(fā)、衣冠等。

同樣，葬禮對(duì)死者親人的發(fā)式和頭飾也有一定的規(guī)范性要求，這往往代表了生者對(duì)死者所表達(dá)的悲哀與悼念。它主要是一些對(duì)死者男女親屬在妝飾與發(fā)式上所做的變化。在西北的青海藏區(qū)，“逢著死了人，當(dāng)然與內(nèi)地人一樣悲哀哭泣。又有一部分地方，男子在發(fā)辮上拴著白羊毛繩，女子在耳朵上拴著白羊毛，男子不帶刀子，女子不帶首飾：表示他們哀敬的意思?！薄巴稣哂H屬子女，脫卻艷服，換以破舊之皮統(tǒng)長(zhǎng)袍，去卻帽纓而翻冠之，或竟不冠。男子發(fā)辮拴有白羊毛繩，不帶刀；女子拴白羊毛線于耳，不帶首飾，面露憂郁，表示服喪守制也?！痹谖髂喜貐^(qū)的四川一帶，比如，“西康行火葬時(shí)，女禁裝飾、男禁新衣半月或一月，以志哀悼?！倍锾恋胤剑八罒o棺榔（?。辉?，棄于荒野，喂諸鷹犬。延喇嘛佛事。無孝服，男女百日不著華服，不梳不沐，婦人去甚（其）耳墜、念珠而已”。在四川省彝族自治州西部冕寧縣雅礱江沿岸藏區(qū)，在葬禮中，所有的孝男孝女皆戴白帽或包白布，跪在地上向死者磕頭致敬。據(jù)說這是一種祖先崇拜的葬俗。在廣闊的西藏藏區(qū)，在喪葬期間，“親人死亡的當(dāng)天，家中男女老少都要換掉華麗新穎的服裝，換上舊衣服，并去掉身上的一切裝飾物?！蓖瑫r(shí)，藏族男女還要有能讓外人識(shí)別的守孝標(biāo)志，充當(dāng)這種標(biāo)志的物品既可以是衣飾比如腰帶，也可以是對(duì)發(fā)辮的修飾或者是翻戴的帽子，且都要在死者周年過后才能取掉。具體說來，在東部農(nóng)區(qū)，男人和婦女要把腰帶結(jié)轉(zhuǎn)移到身前，標(biāo)志服孝。在牧區(qū)，婦女發(fā)辮中要夾續(xù)白羊毛或白牦牛尾絲。而不留辮子的男子則多將帽子翻戴頭上，有的還箍一圈白布。此外，藏族人還有類似于漢族地區(qū)的服喪期，一般說來大約有一百天的時(shí)間，并且在這樣的一段特殊時(shí)期內(nèi)，對(duì)男女的衣著和頭飾都有一定的要求：“百日內(nèi)，男惟去華服，婦女去耳環(huán)、素珠而已?！薄拔鞑貑适碌亩Y儀，男女在百日內(nèi)不穿華服，不梳不沐，婦人不戴耳墜?！币灿袑W(xué)者說，整個(gè)服孝期的時(shí)間一般為周年，并且在其間禁忌唱歌、跳舞及參加歡樂吉慶的集會(huì)。有的還不騎馬佩刀，也不洗臉修面，更不能戴首飾、穿新衣，進(jìn)行任何形式的梳妝打扮。另外，教區(qū)的主持活佛去世了，全教區(qū)僧俗都得戴孝服喪，一年或三年內(nèi)不過年，不戴首飾不穿新衣，盼活佛早日轉(zhuǎn)世。這也可認(rèn)為對(duì)于活佛的服喪期應(yīng)為一年到三年的時(shí)間。這理所當(dāng)然地應(yīng)該看做是藏傳佛教在藏族人民心中的重要地位以及它對(duì)藏族喪葬儀禮的影響。關(guān)于藏族對(duì)親人服喪期的三種不同時(shí)間，我們可以認(rèn)為這只是在不同的時(shí)期不同的地方針對(duì)不同的對(duì)象所作出的不同規(guī)定，是可以理解的。由以上也可觀之，藏民族是一個(gè)重感情的民族，他們?cè)谝欢ǔ潭壬贤ㄟ^對(duì)死者頭飾和頭發(fā)的變化以及對(duì)自己頭飾的改變來使死者安心離開人世進(jìn)入來世，以便表達(dá)對(duì)死者的深切的懷念和永遠(yuǎn)的思戀。

總之，藏族人生儀禮中的頭飾，作為一種文化現(xiàn)象不僅在歷史上存在過，即便是在藏族人今天的生活中仍然有著極強(qiáng)的生命力。綜觀上文，我們?cè)趯?duì)人生儀禮中的藏族頭飾文化進(jìn)行描述的基礎(chǔ)上，可以對(duì)其基本特點(diǎn)作一個(gè)簡(jiǎn)短的概括：

其一，藏族深厚的宗教文化底蘊(yùn)及其對(duì)藏族人民無所不在的影響是藏族頭飾文化得以存在的基奠。眾所周知，藏族是一個(gè)篤信藏傳佛教的民族，宗教可以說已成為藏族文化系統(tǒng)中的不可或缺的一個(gè)組成部分，它伴隨于藏族人民生命的全過程，在藏族人的出生、成年、婚喪嫁娶等重要的人生時(shí)段中也發(fā)揮了無可替代的作用。具體到藏族人的頭飾及其變化來講，顯然也飽含藏傳佛教的宗教色彩，也飽受其影響。比如，在為藏族嬰兒舉行的出生禮中，牽涉到與頭發(fā)有關(guān)的諸多儀式，其中充當(dāng)?shù)谰叩墓_(dá)、酥油，以及人們舉行儀式的祈求佛爺保佑的心理都與藏傳佛教有著密切的關(guān)系；成年禮中的許多儀式都需要喇嘛或高僧在一旁主持，顯然只有這樣做似乎才能得到認(rèn)可和佛祖的保佑；婚禮中當(dāng)然也需要喇嘛的證婚和參與，至于姑娘因?yàn)榧迠Y無法準(zhǔn)備和男子因?yàn)闆]有婚戀自由而投身佛門，削發(fā)為尼或?yàn)樯?，這更是藏傳佛教對(duì)藏族婚禮的一種意義：既然無法在現(xiàn)實(shí)的婚姻中找到幸福，只有祈求于來世了。藏族的葬禮則更是處處充斥著宗教的味道，比如天葬中的拔發(fā)之俗需要喇嘛來操作，敬奉死者的頭飾、頭骨以及為高僧舉行的塔葬，其頭發(fā)、頭飾、衣帽等的做法，顯然是受藏傳佛教的影響，此外，為活佛帶孝服喪期里的不梳不沐，也是一個(gè)例子。

其二，藏族人生儀禮中的頭飾文化雖然主要突出了藏族的民族特色，但不可否認(rèn)的是，這里面也有一些漢文化的文化因子，因此，期間肯定有過或正在進(jìn)行著文化交流或文化借取?！拔幕枞∈遣煌幕l(fā)生接觸之后出現(xiàn)的，這種借取的幅度主要取決于不同文化群體之間的持續(xù)時(shí)間和深入程度。”藏族和漢族顯然已經(jīng)具備了發(fā)生文化借取的條件，因此，從藏族的人生儀禮中的頭飾上，也可以找出漢文化的影子。比如，出生禮中的為嬰兒舉行的剪發(fā)之禮以及成年禮中女子的篳禮，均可說明這一現(xiàn)象。當(dāng)然，四川省彝族自治州西部冕寧縣雅礱江沿岸藏區(qū)基于祖先崇拜而產(chǎn)生的為親人戴白孝的做法，亦應(yīng)該是漢文化影響的結(jié)果。

其三，藏族人生儀禮中的頭飾具有極強(qiáng)的區(qū)示性功能。在成年禮和婚禮中，用作頭飾的飾物以及姑娘發(fā)式的改變，均可以作為識(shí)別藏族女子成年以及婚否的標(biāo)志，因此可以說頭飾具有一種標(biāo)志性作用，這亦可說成是一種區(qū)分姑娘成年與婚否的功能；在藏族為姑娘出嫁準(zhǔn)備的嫁奩中，頭飾等飾物無疑是一個(gè)重要的組成部分，同時(shí)，藏族男子為女子準(zhǔn)備的聘禮中亦有許多用作頭飾的物品，因此亦可以從即將成家的藏族女子的頭飾上看出其家庭和男方家庭的富裕程度；藏族人在為親人舉行喪禮時(shí)要在頭飾上有所標(biāo)志，比如男子在發(fā)辮上拴著白羊毛繩，女子在耳朵上拴著白羊毛，戴白孝，且在守孝期間要不梳不沐，女去耳環(huán)、素珠等的做法，無不是向外人顯示他是在服喪。同樣，因地區(qū)或生活環(huán)境的不同，在藏族人的頭飾上也有較大的區(qū)別，比如，成年禮中的頭飾因地區(qū)不同而有所不同，農(nóng)區(qū)和牧區(qū)有區(qū)別，西藏、四川藏區(qū)和西北甘青藏區(qū)也有不同，故從頭飾上還可以看出地域的不同。因此，頭飾理所當(dāng)然地充當(dāng)著符號(hào)語言與信號(hào)代碼的角色。

其四，藏族是一個(gè)重感情、重信仰的民族，雖然由于自然環(huán)境及其生活條件的緣故，藏族人形成了粗獷厚道的民風(fēng)，但在對(duì)待自己的子女及親人方面，反映在頭飾方面，則是飽含著濃郁的關(guān)愛之情與深沉的依戀和懷念之意。嬰兒初生時(shí)，從表面上看，藏族人對(duì)待孕婦及嬰兒不太在意，但實(shí)際上卻極具關(guān)切之意，他們通過種種與頭發(fā)相關(guān)的儀式來表達(dá)對(duì)后代茁壯成長(zhǎng)的祝福與期待；待到孩子長(zhǎng)大成年之后，父母又要為子女準(zhǔn)備作為成年標(biāo)志的各種頭飾用品，其中有些確是價(jià)值極大的，目的便是讓孩子真正明白他已經(jīng)要擔(dān)負(fù)起重要的家庭、社會(huì)責(zé)任來，成為社會(huì)的正式成員；而婚禮之中的與頭飾有關(guān)的習(xí)俗，也無疑是具有求佛祖保佑和祈求孩子們幸福的意味；葬禮中的種種與頭發(fā)有關(guān)的頭飾行為，既有為死者祈福使其順利進(jìn)入來世的目的，而且還表達(dá)著生者對(duì)死去的親人無比的懷念與思戀之情。因此，可以說透過藏族人的頭飾，能夠窺知其拳拳的愛心與深深的感情，由此亦可得知藏族人生儀禮中的頭飾的另一功能便是祈福性、祝愿性與關(guān)懷性。