西藏民居文化研究

摘要：民居作為社會(huì)歷史的活化石，表現(xiàn)的不僅是一個(gè)民族的生活空間，更主要的是表現(xiàn)了一種生活方式和與這種生活方式相關(guān)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和意識(shí)形態(tài)。本文根據(jù)作者的實(shí)地考察和有關(guān)資料，在簡要勾勒西藏民居文化發(fā)展歷史的基礎(chǔ)上，從三個(gè)方面探討了西藏民居的類別與特點(diǎn)、居室陳設(shè)與裝飾以及起居禮俗與禁忌。該文還探討了西藏民居在新時(shí)期的變化。

藏族居住文化的歷史十分久遠(yuǎn)。

考古資料提供的確鑿證據(jù)表明，遠(yuǎn)在四五千年前的新石器時(shí)代，藏族的民居建筑便有了相當(dāng)?shù)陌l(fā)展和較高的水平。昌都卡若遺址發(fā)掘出房屋基址28座，有圓底房屋、半地穴式房屋和地面房屋三種類型。在房屋遺址晚期，其建筑材料普遍采用礫石為主的天然石塊，房屋面積一般為30平方米左右，其居住面內(nèi)的柱洞經(jīng)過細(xì)致的修整，還可能出現(xiàn)了樓屋。［1］（P137）

卡若遺址房屋建筑是藏族民居建筑的濫觴。在其后幾千年的演進(jìn)中，藏族的民居不斷得以發(fā)展、豐富和完善，并帶著厚重的時(shí)代印跡。公元前2世紀(jì)藏族建筑史上出現(xiàn)了第一座宮堡式建筑雍布拉康，依山而建，巍然聳峙，反映了當(dāng)時(shí)碉房建筑的技藝水平。赤松德贊贊普時(shí)，在賢良之臣赤桑雅拉倡導(dǎo)下，將山上居民遷往河谷平地。人們從過去居住于山上的石頭城堡到田間地頭建屋而居，組成村落，［2］（P137）居住習(xí)俗發(fā)生了重大變化，出現(xiàn)了《唐書》記載的吐蕃“屋皆平頭”的居住形式和格局。到11世紀(jì)時(shí)，西藏的民居有的已建造得十分高大豪華。從史料可知，當(dāng)時(shí)瑪爾巴（1012—1097）、米拉日巴（1040—1123）的家庭富有，家居曾十分豪華，米拉日巴還曾修建名為“桑嘎古托”的九層碉房，［3］至今該碉房仍巍然聳立。

千百年來，藏族民居的基本建筑和農(nóng)區(qū)城鎮(zhèn)“屋皆平頂”的居住形式一直延續(xù)至今。當(dāng)然，社會(huì)形態(tài)、宗教觀念、地理?xiàng)l件等社會(huì)和自然因素在民居中有著深深的烙印。今天，時(shí)代前進(jìn)的腳步更為古老的藏族民居打上了鮮明的時(shí)代印跡。

一、 民居的類別與特點(diǎn)

藏族民居的形式和結(jié)構(gòu)因不同地域的地理環(huán)境、氣候條件和生產(chǎn)方式的不同而表現(xiàn)出較大的差異。從總體上看，牧區(qū)傳統(tǒng)的民居是以帳房為主，農(nóng)區(qū)和城鎮(zhèn)的住宅則是石木或土木結(jié)構(gòu)的樓房。帳房以帳篷為屋，這是藏族牧民千百年來的居住形式。逐水草而居的游牧生產(chǎn)方式，決定了牧民的頻繁遷徙和居無定所，帳篷這種易搭易拆、方便實(shí)用的居住形式便成為人們在長期生產(chǎn)生活實(shí)踐中的惟一選擇。

藏北牧區(qū)的帳篷主要有 “黑帳”（牛毛帳篷）、“白帳”（羊毛帳篷）、“花帳”（厚布帳篷）和“布帳篷”等類別，［4］（P91）其中“黑帳”與人們的生產(chǎn)和生活關(guān)系最為密切。

牛毛帳篷，系用牦牛的長毛織成的帳篷料即稱為“日雅”的粗氆氌縫制的。粗氆氌每幅寬約30厘米，長短由帳篷的大小而定。將若干幅“日雅”拼接縫合成兩大片，兩片相接的縫隙有約60厘米寬，放在頂部當(dāng)作天窗。連接的兩邊鑲白色帳篷料，因?yàn)橐园讓Π?，黑對黑相接是人們所忌諱的。帳篷的大小是根據(jù)經(jīng)濟(jì)條件和家庭人口縫制的，一般縫制一頂帳篷需“日雅”二三十幅，也有的需要四五十幅。帳篷越大，需要的“日雅”數(shù)量越多。過去，三十九族的霍爾王府邸也設(shè)在一個(gè)巨大的帳篷中，稱“赤堆冬雄”（意為“聚萬容千”），后來帳名成為宗的名稱，叫“巴青”（意為“大帳”）即今天的巴青縣。由于牛毛帳篷呈黑色，故稱“黑帳”。也有的人家為了美觀，用羊毛“日雅”從帳篷門到篷頂，直延伸到后壁，形成一條白色的寬帶。

帳篷由篷頂、四壁、橫桿、撐桿、橛子等部分構(gòu)成。篷頂正中是天窗。天窗起通風(fēng)、采光的作用。天窗上有一塊蓋布，白天打開，夜晚蓋上，可防雨和冷風(fēng)直吹帳篷內(nèi)。篷頂與四壁交接處的四角和四邊的中部各縫有一根長繩，通常為八根稱為 “江塔”的繩，繩長七八米、十幾米不等，一般是結(jié)實(shí)的牛毛繩或牛皮繩。帳篷四壁的底部還有若干小繩扣，用來牽釘橛子，一般隔三四十厘米一個(gè)。帳篷的“門”大多是左右?guī)ぁ氨凇敝丿B合攏充當(dāng)（其中一端晚上用镢子固定，白天可撩起；另一端則始終固定）；有時(shí)是一道可掀開的簾子，平時(shí)合上，進(jìn)出掀開。

搭建帳篷的選址很重要，一般要選水草充盈、易于放牧和生活的地方。牧民對選址的標(biāo)準(zhǔn)有形象的說明，要選“東如開放、南象堆積、西如屏障、北象垂簾”的地方，或者要選“靠山高低適中，正前或左右有一股清泉流淌”的地方。［4］（P92）地址選好后，帳門朝東，這是遵循祖先傳下來的習(xí)俗慣制。有諺云：“人合倫理，帳門朝東”。搭建時(shí)，將帳篷頂部四角的“江塔”繩拉向遠(yuǎn)處，系于釘好的木橛（也有用鐵樁或較直的羊角作橛）上，然后在帳篷中架一根木桿作橫梁頂住篷頂，用兩根立柱支撐橫梁兩端，接著調(diào)整四周拉繩的松緊即可將帳篷固定。最后用橛子釘住帳篷四壁底部的小繩扣，使帳篷四壁繃緊固定。帳篷搭建好后，為擋寒風(fēng)，有的人家在帳篷內(nèi)用草皮砌一圈高約一尺的矮墻，有的在帳篷外用草皮或牛糞圍一圈一米多高的矮墻擋風(fēng)。［5］（P345）牛毛帳篷防雨防雪，經(jīng)久耐用，一頂好的帳篷可用幾十年。牛毛帳篷還可自如地加大和變小。如家庭人口增多，可將“江塔”繩下移，在帳篷底邊接上一截，帳篷內(nèi)的使用面積便增加，反之將“江塔”繩往上移，帳篷又可變小。“黑帳”是藏北牧民移動(dòng)的家，溫馨的家。

牧民長期住帳房的習(xí)俗現(xiàn)在已經(jīng)有了很大的改變。隨著牧業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，群眾收入有了很大的提高。特別是實(shí)行承包制后，草場基本劃塊經(jīng)營，人們有了相對獨(dú)立的草場，不像過去那樣需要大的遷徙，這樣為建造定居住房提供了條件和可能。從20世紀(jì)80年代開始，藏北牧區(qū)出現(xiàn)了一股建房熱，世世代代以游牧為生的牧民終于走向定居而結(jié)束了居無定所的時(shí)代。藏北牧民修建的住房多為土木或石木結(jié)構(gòu)的平房，雖然許多房屋的結(jié)構(gòu)還比較簡單，但居住條件已明顯改善。過去住帳篷時(shí)席地而眠，如今人們已普遍用床，有木床、鐵床（折疊床尤其受人喜歡）。過去住帳篷沒有多少家具，現(xiàn)在定居后都有藏柜、飯桌等較大的家具。許多人家還購買了自行車、拖拉機(jī)甚至大卡車，人們正一天天富裕起來。

碉房、樓房與平房

西藏農(nóng)區(qū)（含半農(nóng)半牧區(qū)）和城鎮(zhèn)的民居，大都是二三層的樓房或一層的平房，也有高達(dá)四五層的建筑物?！拔萁云巾敗笔瞧涔餐卣?。

“屋皆平頂”的藏式民居建筑式樣和風(fēng)格從有關(guān)史料可知至少已有一千多年的歷史?！杜f唐書·吐蕃傳》稱：“其國都城號(hào)為邏些城，屋皆平頭，高至數(shù)十尺?！薄缎绿茣ね罗瑐鳌吩疲骸拔萁云缴希咧翑?shù)丈”，由此可知吐蕃時(shí)期民居的建筑面貌。時(shí)過一千年后成書的《西藏志》，記述其時(shí)的西藏房舍：“自爐至前后藏各處，房皆平頂，砌石為之，上覆以土石，名曰碉房，有二三層至六七層者。凡稍大房屋，中堂必雕刻彩畫，裝飾堂外，壁上必繪一壽星圖像。凡鄉(xiāng)居之民，多傍山坡而住?！?［6］（P32）這些記述與西藏腹心地區(qū)的民居情況基本相合。

碉房，藏語稱為“卡爾”（tnkhar）或“宗卡爾”（rdzong—mkhar），原意為堡寨，多建于險(xiǎn)峻的山石上，巍峨高聳，易守難攻。山南的雍布拉康，后藏的娘若香波，洛扎的桑嘎古托，便是此類建筑的代表。碉房是有著特定含義的建筑，它對西藏民居的形成和發(fā)展影響很大，如土石結(jié)構(gòu)、如平頂風(fēng)格；但碉房并不能完全代表西藏民居。西藏腹心地區(qū)的農(nóng)村和城鎮(zhèn)居民居住的房屋稱為“慷巴”（khang—pa），有樓房亦有只建一層的平房。樓房多為二三層，個(gè)別富裕人家的樓房有四五層，而建一層房屋的在西藏各地隨處可見。筆者多次在西藏各地考察，無論在后藏的定日、山南的措美、拉薩附近的墨竹工卡，都見到大量的一層民居。而在藏東昌都和藏東南的林芝、波密、察隅等地則較少一層房屋，多是二三層的樓房，主要原因在于當(dāng)?shù)囟嘤瓿睗竦臍夂蚴谷?。一層房屋顯然不能稱之為“碉房”，即使三四層的樓房也似與“碉房”無關(guān)，兩者的名稱、功能和作用都不同。因而，“碉房”并不是藏族民居的典型形式。藏東貢覺縣三巖地區(qū)，人們所居住的是真正意義上的稱為“康爾”（即“卡爾”，為藏語mkhar的不同譯音）的碉房。劉偉先生在三巖地區(qū)考察時(shí)記述了“康爾”的情況：“三巖房子‘康爾’都是土夯的，低層畜養(yǎng)牛羊，二三層住人，頂端晾曬農(nóng)作物或其他東西。房屋高達(dá)十幾米，大都修建在地勢險(xiǎn)要的山坡上。這種碉堡式的建筑是中級野蠻社會(huì)的典型居房，上面沒有窗，只有槍眼。一來是帕族之間打冤家防衛(wèi)用，二來作為氣窗，給屋內(nèi)通氣，漏入些光，上樓下樓全憑一根砍出鋸齒樣腳蹬的圓木?！保?］（P46） 三巖地區(qū)過去乃蠻荒之地，地形險(xiǎn)要，人剽悍驍勇，常搶掠商旅。歷史上曾搶劫運(yùn)送皇帝贈(zèng)送給達(dá)賴?yán)镂锲返纳剃?duì)，引來漢藏軍隊(duì)的圍剿，但因山高地險(xiǎn)，“康爾”堡寨甚為堅(jiān)固，令官軍十分頭疼。《清實(shí)錄》和《多仁班智達(dá)傳》等藏漢文史料對此都有記述。三巖社會(huì)帶有濃厚的父系宗族制特征，人們分屬于眾多的稱為“帕措”的以父系血統(tǒng)關(guān)系為紐帶的集團(tuán)，各“帕措”之間互不統(tǒng)屬，喋血械斗頻繁，因而人們的住房為易守難攻的碉房。三巖人從房屋名稱到建筑形式都全面繼承了藏族古代的“碉房”，這在西藏腹心地區(qū)是絕無僅有的。在山南地區(qū)，從措美通往洛扎的路途中，可以見到一座座高聳的稱為“索孔”（意為“哨所”——碉房）的高大建筑物，大多已經(jīng)坍塌或殘缺不全，高的達(dá)15米以上，碉樓四周留有許多射擊孔，顯然這是用于戰(zhàn)爭或防備攻擊時(shí)的建筑物。這是真正的碉樓而非民居。

西藏農(nóng)區(qū)的樓房多為二層，一般為石木結(jié)構(gòu)。墻體多為石砌，一層方石疊壓一層碎薄石，以泥合縫。有的地方，墻體下部為石塊壘砌，上部墻體為板夯土墻。還有的地方，作墻體的材料為土壞磚，往往以石、土、磚混合使用作墻體：墻體下部為石砌，中部為土夯，上部是土壞磚。墻體逐漸向上收縮，但內(nèi)壁保持垂直。在內(nèi)部建筑構(gòu)造上，梁和柱不直接相連，柱頭上平擱短斗，短斗上擱長斗，長斗上擱大梁，兩大梁的一端在長斗上自然相接。梁上鋪設(shè)檁條，檁條上再鋪木棍，然后捶筑“阿嘎”土①做成樓面或屋面。［8］（P3）有的地方?jīng)]有“阿嘎”土，則用一般的粘土夯實(shí)作頂。屋頂均為平頂，一般在屋頂四周的墻上還要加砌女兒墻，女兒墻上先鋪一排短木，短上橫鋪長條木，上面再鋪一層藏語稱為“檐巴”的薄石片，最后捶打一層阿嘎土以保護(hù)墻體。在屋頂四角搭建約半人高的墻垛以插掛經(jīng)幡。

住宅樓大多呈正方形或縱長形，底層為圈養(yǎng)牲畜，堆放雜物用，一般不開窗。二層為活動(dòng)的主要場所，包括主室、貯藏室、經(jīng)堂、樓梯間等。一般將前面較大的房屋作為主室，左右的小房間作貯藏室，樓梯間多位于主室右邊的靠墻處，從這里可以通到各室及上下樓層。頂層，一般民居的頂層就是第三層，也有少數(shù)蓋有四五層的。頂層多分作兩部分，前為曬臺(tái)，后為平頂屋，此屋既可作生產(chǎn)或生活性用房，又可裝飾用作經(jīng)堂或接待喇嘛、貴賓用。曬臺(tái)則是人們晾曬作物、平日勞作和休息的地方。

農(nóng)家的住宅多為一家一院。院墻有用柴薪堆積而成的，有夯墻的，也有土坯磚壘建的。宅院的門一般都南向而開。

昌都一帶為高山峽谷地帶，大面積的平地較少，民居大都依山而建。一座座樓房毗鄰相接，高低錯(cuò)落有致，加之窗戶門楣多著彩繪，畫棟雕梁，氣勢非凡，甚為壯觀。林芝、波密一帶的民居住宅樓不用土石作墻體，整個(gè)建筑材料幾乎全是木材：以木柱作樁、木梁作架，木板作墻和地板。屋頂也用木板，且結(jié)構(gòu)為斜坡形?！拔萁云巾敗痹谶@些多林木多雨水的森林地區(qū)不相適應(yīng)。阿里民居也以二層樓的房屋為主，人們一般夏天居住于上層，冬天以下層為居室。有的地方還有窯洞和房窯結(jié)合的居住形式。窯洞民居僅存于阿里部分地區(qū)，在古格王朝時(shí)期曾相當(dāng)盛行，現(xiàn)在已不多見。

城鎮(zhèn)民居布局和結(jié)構(gòu)為：四面樓房相圍，中間為庭園，內(nèi)院為回廊形式，獨(dú)門獨(dú)院。墻體用石塊或土坯砌墻，墻厚窗小，門低矮。樓以二層和三層為多，屋頂為平頂。土石結(jié)構(gòu)的外墻涂白粉，窗框和窗臺(tái)涂黑色。院內(nèi)有水井，宅院東西兩側(cè)各有公廁。一座宅院內(nèi)可住近10戶人家，每戶有2—4間房屋。院門大都朝向大昭寺。八廓街民居樓群，是圍繞著大昭寺逐步發(fā)展起來的，是西藏城鎮(zhèn)傳統(tǒng)民居的典型代表。

除樓房外，西藏各地還有大量單層建筑的平房。平房的建筑材料和建筑樣式與樓房建筑無異。平房的宅院一般較大，多砌高大的圍墻，宅院內(nèi)圈養(yǎng)牲畜、堆放雜物，還是人們勞作的地方?，F(xiàn)在，仍有許多人修建單層的“退休房”，只是占地更寬、設(shè)施更完備，裝飾更豪華。

二、居室陳設(shè)與裝飾

牧區(qū)的帳篷室內(nèi)陳設(shè)簡單，裝飾少。一頂帳篷室內(nèi)的使用面積一般為20—30平方米，小的則只有十幾平方米。帳篷正中設(shè)灶，后部為佛臺(tái)，佛臺(tái)用木箱（較少）或裝有物品的毛皮口袋鋪設(shè)織毯搭成，上供佛像、黃緞包裹的佛經(jīng)或活佛的照片，放有凈水碗和酥油供燈。衣物、糧食口袋和其他生產(chǎn)生活性雜物沿帳篷四周邊角碼放，這樣既可有效利用室內(nèi)空間，還可起到一定的擋風(fēng)作用。根據(jù)門的朝向（傳統(tǒng)帳篷搭建時(shí)門均朝東，因地形、水源等原因，門向有時(shí)偏東南或東北，藏北草原高寒風(fēng)大，且常刮西北風(fēng)，東面多為背風(fēng)處，這是牧民長期生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)）。室內(nèi)分為幾個(gè)活動(dòng)區(qū)?？拷T的帳內(nèi)南角稱為“陰帳”，是以家庭女主人為主的婦女活動(dòng)的地方，也是廚房和制作酥油、奶渣等食品的地方，有的人家用土石壘架，上放日常使用的器具。帳內(nèi)北角稱“陽帳”，這里鋪著牛皮或羊皮等墊子，是男人的居處，也是待客的地方。常常依客人、兄弟和戶主的地位和輩分就座。帳篷正中火灶兩邊的空地則是人們白天活動(dòng)吃飯、晚上睡覺的地方。睡覺時(shí)，地上鋪毛氈或牛羊皮，上蓋藏袍，藏被或氆氌。帳篷門檻上放有扁石頭是為東方白虎盛水的容器，放在南角是為南方青龍，灶門朝西是為西方朱雀；北角和東北角放磨糌粑用的手磨石是為北方玄武，俗稱“家中四護(hù)”。另外，在帳篷西角拉繩“扣究”的長支桿頂拉一條毛繩接到帳篷頂?shù)膬山牵瑨熘?jīng)旗，每個(gè)家庭成員還掛有與自己“五行”相對應(yīng)的顏色的經(jīng)幡，以求好運(yùn)。

現(xiàn)在牧民新修的定居房室內(nèi)的陳設(shè)和裝飾遠(yuǎn)比帳篷豐富，不僅室內(nèi)有各種藏式家具，收音機(jī)、錄音機(jī)和電視機(jī)等現(xiàn)代家用電器已進(jìn)入了普通牧民家。有的房屋修建高大，裝飾華麗，庭院寬敞，與傳統(tǒng)的帳篷民居形成了鮮明的對比。

農(nóng)區(qū)和城鎮(zhèn)的民居因生產(chǎn)生活條件的差異而在居室結(jié)構(gòu)和裝飾上有所不同。農(nóng)區(qū)民居的底層多作圈關(guān)牛羊等牲畜家禽用，一般不住人，城鎮(zhèn)民居底層既可住人又可堆放各種雜物。二層多作為居室，根據(jù)房屋的大小，一般用木板隔成三五間不等，分別作為臥室、客廳、經(jīng)堂、廚房和貯藏室等部分。房屋小的人家往往將二層靠前的較大房間作為主室，人們的日常起居、待客等均在主室，一室多用。經(jīng)堂是居室結(jié)構(gòu)中的重要組成部分，一般都要根據(jù)家庭條件用或大或小的專門房間作為供奉神佛的經(jīng)堂。

過去一般人家日常起居不用床鋪和椅凳，多是在主室內(nèi)靠窗沿墻擺放一圈稱為“卡墊”的鋪墊，上鋪毛織藏毯（亦稱為“卡墊”），“卡墊”前面放一張稱為“覺孜”的藏式矮桌，供家人和客人飲茶用膳之用?！翱▔|”是藏族生活中不可缺少的生活用品，人們平時(shí)睡臥起坐均用“卡墊”。“卡墊”系用細(xì)帆布做包套，內(nèi)裝獐子毛、羊毛或干軟草，四周用花氆氌作邊而制成的，有各種式樣的規(guī)格。其中“沖絲卡墊”紡織精密，花紋豐富，色彩鮮艷，經(jīng)久耐用。人們晚上睡覺時(shí)，下鋪“卡墊”，上蓋藏被或藏袍?，F(xiàn)在城鎮(zhèn)居民睡覺早已用床，床架稱為“墊架”，仍多以“卡墊”作墊?！皦|架”類似于單人床，寬約1米，只能睡2人。大床稱為“聶赤”，有木床、席夢思、鋼絲床等。毛織“卡墊”是極富民族特點(diǎn)的美觀實(shí)用的生活用品和手工藝品，江孜地毯廠生產(chǎn)的“卡墊”享譽(yù)四方。

藏族居室內(nèi)擺放的家具主要有藏柜和藏桌。藏柜有“比崗”和“恰崗”等類別?！氨葝彙备?米多，上部對開門，內(nèi)鑲玻璃，可放書等物品，多放置于室內(nèi)的一角?！扒彙币鉃椤半p柜”，因此必須成對擺放，多靠墻放置于居室的正面。“恰崗”格內(nèi)可放東西，佛龕多擺放于“恰崗”之上?！坝X孜”為高約 60厘米、面寬 80厘米的方形藏桌，三面鑲板，一面設(shè)兩扇門，桌腿造型別致，形似狗腿。有的人家還擺放稱為“甲覺”的漢式桌子。有的藏柜用料考究，精雕細(xì)刻，制作甚為精美，刷涂土漆后锃亮發(fā)光。多數(shù)藏柜是在柜的表面（靠墻的一面除外）繪各種圖案，常見的有八祥徽、仙鶴、鳥獸、花卉等，色彩十分艷麗。藏桌表面也繪有人們喜歡的吉祥圖案。

廚房多為單獨(dú)的房間?；鹪钜话阍O(shè)在廚房的一角，也有的設(shè)在與門相對的墻的正中位置。火灶過去多是三角鐵灶臺(tái)，煙通過屋頂特設(shè)的天窗出去，現(xiàn)在城鎮(zhèn)和農(nóng)村許多地方都用設(shè)有煙道的連體灶臺(tái)，人們再也不受煙熏火燎之苦?？拷钆_(tái)的墻壁上掛放水瓢等器具，人們喜歡用銅質(zhì)水瓢，盛水缸也喜歡用銅缸。鍋過去多是“漢陽”鋁鍋和銅鍋，平時(shí)擦拭得锃亮整齊擺放為一排。此外，酥油筒、酒壺酒筒、糌粑盒等生活器具都按不同的位置擺放于廚房中。廚房里，多數(shù)人家安放有餐桌供家人平時(shí)用餐，如有客人，則多在主室待客。

許多人家設(shè)有專門供家人禮佛的經(jīng)堂。經(jīng)堂內(nèi)的陳設(shè)多是在靠墻處放一對“恰崗”，“恰崗”上面設(shè)“卻雄”（佛龕），“卻雄”內(nèi)放置或塑家人主供的佛像。拉薩一帶多供“師徒三尊”塑像，昌都、類烏齊一帶多供蓮花生大師塑像，也有的供三世佛、度母、觀世音、金剛手等，佛像有泥塑、銀質(zhì)、銅質(zhì)或唐卡等類別。在“卻雄”前面的藏柜頂上擺放三排稱為“頂?shù)你~制凈水碗，每排7個(gè)，每天獻(xiàn)供凈水。佛龕下有稱為“波雄”的木制長方形香爐，雕刻精美，古色古香。經(jīng)堂內(nèi)的墻壁則根據(jù)各自的經(jīng)濟(jì)條件或用色涂墻或繪壁畫，也有的是在墻上貼紙?zhí)瓶ǚ鹣?。富裕人家常把?jīng)堂裝飾得富麗堂皇。筆者曾在昌都地區(qū)昌都縣、類烏齊等地看了十余戶人家的經(jīng)堂，大都裝飾華麗。其中有一戶人家在經(jīng)堂內(nèi)不僅供奉大量佛像，懸掛許多唐卡，還專門購買了全套“甘珠爾經(jīng)供于經(jīng)堂。據(jù)主人介紹，僅購制佛像佛經(jīng)等就已花銷近10萬元，一般人家的經(jīng)堂從購物到裝飾都要花近萬元到數(shù)萬元不等。經(jīng)堂內(nèi)一般不住人，但設(shè)有“墊架”床，如請喇嘛到家念經(jīng)做法事，喇嘛可住于室內(nèi)。

藏族民居的建筑裝飾因各自經(jīng)濟(jì)條件的不同而差異很大，富者可以雕梁畫棟，貧者則甚為簡單有條件的人家在柱梁斗拱上繪裝飾圖案，在內(nèi)墻上方繪三色條紋花飾，下方涂乳黃或淺綠色顏料，色彩鮮艷，對比強(qiáng)烈。人們喜歡在室內(nèi)懸掛諸如《和氣四瑞圖》、《六長壽圖》等畫，象征家庭的和睦祥瑞和家人的長壽健康。在宅院大門內(nèi)的門廊兩壁上多繪馭虎圖和財(cái)神牽象圖，象征禳災(zāi)納祥、招財(cái)進(jìn)寶。條件較差的人家往往用糌粑粉在內(nèi)室墻上繪吉祥圖案，在廚房灶臺(tái)處的墻壁上涂繪蝎子形狀，以此象征灶神，作為平時(shí)祭供的對象。

藏族民居注重對門的裝飾。大型宅院的大門由門框、門楣、斗拱組成。門楣連著斗拱，斗拱多用藍(lán)紅、綠三色彩繪，門楣上印燙金符咒。門楣的上方形成凸字形狀，中間留有約一尺見方的空間，用木頭做框，鑲以玻璃作為佛龕，里面供奉主人喜歡的神佛像或神物。最頂上安放一對牦牛角。門框邊的墻體用黑漆涂繪，上寬下窄。大門多為單扇，顏色朱紅或?yàn)鹾?。有的在門上釘三條銅或鐵質(zhì)的裝飾片，許多是在門上繪日月形或“雍仲”符號(hào)。日喀則定日民居門楣的上方都砌有一個(gè)塔形的裝飾體，下部和院墻的墻檐相接。最頂上放置一塊白色的卵石，如同一個(gè)塔尖。塔形體的左右兩側(cè)分別涂有紅色和黑色的色塊，兩色相交的中間和門楣的上方均留一條寬寬的白條，有的家庭就在這門楣上方的白條帶處放置一排白色的卵石。門全部刷成黑色，上方的中間用白色畫月亮，用土紅色畫太陽。門的兩側(cè)及門楣上均涂有一條約一尺寬的黑色條帶，整個(gè)門如同一座造型粗獷的佛塔，很有特點(diǎn)。［8］（P4）有的地方還在 門楣的上方設(shè)一龕，中間供奉瑪尼石或其他神物，門楣的上方放置牦牛角，以示避邪。西藏各地民居多在門上繪日月形或“雍仲”圖案，在門楣上方置放白石或安放牦牛角。

西藏民居的外墻顏色主要是白色，但各地在色彩的選擇和搭配上又有差異。拉薩林周一帶，許多民居的墻體呈當(dāng)?shù)啬嗤恋淖匀煌咙S色。建房時(shí)，人們采用當(dāng)?shù)氐募?xì)泥土抹墻，并用手指在墻體上由上往下劃半圓形或弧形圖案，紋飾自然美觀。后藏薩迦一帶的民居墻體以深藍(lán)灰色為底色，再豎畫白色和土紅色的色帶，十分醒目和別致。定日縣的民居則為白色院墻，而在墻檐和窗戶上涂飾黑色和土紅色的色帶。這種色彩上的變化與當(dāng)?shù)氐淖诮绦叛龊偷赜蛭幕瘋鹘y(tǒng)有關(guān)。薩迦民居風(fēng)格顯然是受薩迦派的影響而形成的，薩迦南寺高聳的寺墻至今仍是深藍(lán)灰底色再涂繪白、紅色帶。定日一帶民居以白為底色再涂抹以黑、紅色帶的習(xí)俗來源，據(jù)當(dāng)?shù)厝私忉屓酝诮绦叛鲇嘘P(guān)。當(dāng)?shù)厝俗畛绶畹娜环鹗怯^世音、文殊和金剛手，稱為“日松袞波”（三怙主），三色分別代表著這三位神佛：白色象征觀世音，紅色代表文殊、黑色為金剛手，涂繪三色以示對三位佛的供奉。

值得一提的還有藏族民居屋頂上的裝飾。屋頂上的四角（有些地方是在西北角和東北角）搭建有插放旗幡的墻垛，稱為“蘇覺”或“勒序”。墻垛高約1米，一般不涂色，但洛扎一帶民居的“蘇覺”從上至下涂抹紅、黑、白三色，頂部放3塊白石。墻垛上一般插掛旗幡或稱為“塔覺”的五色經(jīng)幡，從上至下用藍(lán)、白、紅、黃、綠五色，分別象征藍(lán)天、白云、紅火、黃土、綠水（各地對“紅”和“黃”的解釋略有不同）。旗幡上印有祈福禳災(zāi)的經(jīng)文。有的“蘇覺”上插掛樹枝或類似長矛而頂部為日月形的法器，直指藍(lán)天。阿里普蘭縣民居在屋頂四角樹木桿，上系繩索拴掛五色旗幡，風(fēng)吹旗幡迎風(fēng)飄蕩。旗幡在每年新年和重大喜慶節(jié)日時(shí)還要不時(shí)更換。屋頂?shù)摹八X”裝飾是藏族民居最富民族特色的裝飾之一。

三、起居禮俗與禁忌

藏族起居禮儀從建房擇基、落成到日常生活都有許多禮俗和禁忌。修房建屋，對任何家庭來講都是一件十分重要的大事，從選址擇基到修建搬遷每一個(gè)環(huán)節(jié)都極為重視。整個(gè)建房過程中較大的儀式有六項(xiàng)，即選址儀式、奠基儀式、立柱儀式、封頂儀式、竣工儀式和喬遷儀式等。

藏族修房時(shí)選址擇基需請喇嘛打卦卜算，以確定房屋的最佳方位和開工時(shí)間，這個(gè)儀式稱為“薩都”或“土達(dá)序”。房屋的基址和朝向甚為講究。日喀則一帶建房時(shí)，門一般不能朝北，不能對準(zhǔn)兩座山的結(jié)合部，更不能對著天葬臺(tái)。昌都一帶建房時(shí)忌諱大門朝西，認(rèn)為大門朝西不吉利。俗語講：“百鳥的頭向著東方時(shí)，惟有不吉之鳥蝙蝠的頭總是朝西。”窗口忌諱對準(zhǔn)獨(dú)樹、洞穴、石崖。［9］（P383）地基選好后，擇吉日舉行“薩各多洛”的破土儀式，一些地方將破土儀式和奠基儀式合二為一。屆時(shí)，需請喇嘛到現(xiàn)場誦經(jīng)做法事，在宅基地前擺“五谷斗”，設(shè)祭臺(tái)，置供品，燃放桑煙，向土地神和龍神贖地基為已用，并祈求人畜安康，風(fēng)調(diào)雨順。開挖第一鍬土的人必須要屬相相合，如果家人中無合適之人，則請一父母雙全、家境富裕且五官端正的小男孩挖第一鍬土，然后家人在房基的四個(gè)角落象征性地挖土，破土儀式即結(jié)束。

正式開工儀式稱為“粗敦”，修房的主家要向修房工匠和參加儀式的鄉(xiāng)鄰獻(xiàn)哈達(dá)、敬青稞酒，并在離地基不遠(yuǎn)的顯眼處樹立一根帶杈木棍，上掛“經(jīng)幡”（有人稱為“九宮八卦圖”），其作用是阻止人的閑言和過分溢美之辭。在藏族人看來，人言可畏，嫉妒和責(zé)難之辭固然不好，但過分的贊揚(yáng)與羨慕也絕非好事，它們會(huì)引來相反的效果，因而插掛此“幡”乃是阻擋“米卡”（人言），以確保房屋的牢固和主家的幸福。如果是修建大型宅院，主人還要請喇嘛主持開工儀式，在房基的四角埋“薩居崩巴”（地氣寶瓶），寶瓶（罐）呈紅色，內(nèi)裝青稞、小麥等五種糧食和五色綢緞，有條件的人家還要放一些寶石在里面。埋寶瓶（罐）的目的是為房基永固。在昌都等地，在房屋挖好基腳后，要用熊爪或羚羊角在房基四周挖幾下，認(rèn)為這樣能使地基牢固。

在房屋建造至一半，即將上梁立柱時(shí)，要舉行“帕敦”儀式。立柱那天，全體親戚到場，參加儀式。在立柱前，將茶葉、小麥、青稞、大米等糧食和珠寶（視家庭經(jīng)濟(jì)條件決定是否放置和放多少）等放入一個(gè)小袋中，置放于立柱的石頭下，然后安放立柱。在立柱與橫梁的結(jié)合部壓放五色彩布，在橫梁上面放一些小麥粒。柱底下放置糧食和寶物同埋“寶瓶”的作用一樣是希求房屋永固，置放五色彩布是象征吉祥，五色彩布同經(jīng)幡的寓意一樣，代表藍(lán)天、白云、紅火、黃土和綠水。立柱要放好后，人們向主家祝賀，并給每根立柱拴掛哈達(dá)。這天，主家要準(zhǔn)備豐盛的飯菜酒肉犒勞建房工匠，并付給一定的酬勞。

封頂儀式稱為“拖羌”，有時(shí)同竣工儀式一道進(jìn)行。當(dāng)房屋快竣工時(shí)，留出一小塊屋頂不填土，舉行封頂儀式。屆時(shí)，親戚朋友都來主家，象征性地填土，表示參加了房屋的修建。來客均要帶茶和酒等禮物，給主人獻(xiàn)哈達(dá)，向主人祝賀新房落成。當(dāng)日，主家準(zhǔn)備豐盛的酒飯，在新屋主室內(nèi)安置座位，請工匠師傅入座，向他們敬“三口一杯”酒，敬獻(xiàn)哈達(dá)，并給每位參加建房的人分送酬金和禮物，感謝他們的艱苦勞動(dòng)。來賓也向工匠們敬酒獻(xiàn)哈達(dá)，還向每根立柱獻(xiàn)哈達(dá)。人們盡情享用酒飯，分享新屋落成的歡樂。

喬遷儀式稱作“康蘇”。新屋落成后，何時(shí)搬遷必須請喇嘛擇算。當(dāng)搬家的吉日選出后，人們在正式搬家的前一日或當(dāng)日早晨（各地習(xí)俗略有不同）主家?guī)弦淮＜S（牛糞很有講究，必須是牛上一年拉下的經(jīng)過一個(gè)夏天雨淋日曬后變白的，還必須保持完好無損的形狀。拉薩人可以到小昭寺旁買到，農(nóng)村人多是自己去山上撿拾。每一袋牛糞內(nèi)裝五至八塊）一桶水、一個(gè)裝有茶、鹽、堿等物的舂缽（sgo—ting）和一張大成就者湯東吉波像（有的是帶一張“九宮八卦圖”）去新屋，還要將“五谷斗”先搬過去，這些物品上都要拴掛哈達(dá)，以示吉祥。這之后才正式搬家具什物。日喀則一帶在遷新居時(shí)，按擇算的時(shí)間，家人帶一袋牛糞，背一桶水、五谷斗、鐵皮火爐、一壺酥油茶和青稞酒去新屋（每一物件上均系哈達(dá)），在屋頂上拴掛“烏覺”（經(jīng)幡），安放“拉朵嘎波”（白神石）。安放白石的習(xí)俗在農(nóng)村較普遍。搬進(jìn)新屋后，要盡快搞“套卜參”儀式，這是一個(gè)祭祀灶神的儀式。由家中長者給火灶獻(xiàn)哈達(dá)，將哈達(dá)拴系于火爐、水缸上，還要給佛像散獻(xiàn)哈達(dá)。

待新屋安頓妥當(dāng)之后，根據(jù)主家的經(jīng)濟(jì)條件擇吉日舉行“康蘇”儀式。拉薩地區(qū)的“康蘇”儀式一般舉行5天，日喀則一帶多是舉行 . 天。舉行儀式時(shí)主家需準(zhǔn)備大量的酒、肉和各種食物，需提前通知好友親朋。

拉薩地區(qū)的“康蘇”儀式第一天的活動(dòng)稱之為“顛遮”（rten—vbrel，意為“祝賀”），第二天活動(dòng)稱作“土卓當(dāng)”（thugs—spro—btang，意為“歡慶”），第三天的活動(dòng)叫“卓?！保╣rol—bsang，意為“結(jié)束時(shí)煨桑”）客人來參加慶賀儀式，過去多帶酒、肉等禮物，現(xiàn)在人們多送禮金。來時(shí)，過去首先給新屋的佛龕、梁柱、水缸獻(xiàn)哈達(dá)后再給主人獻(xiàn)哈達(dá)，現(xiàn)在主要給新屋的主人獻(xiàn)哈達(dá)。敬獻(xiàn)哈達(dá)時(shí)，說一些恭喜的祝福的話，向主人祝賀道喜。主人準(zhǔn)備豐盛的酒肉菜肴供客人享用，人們跳舞、唱歌、打藏牌、擲骰子、打麻將（現(xiàn)在時(shí)興的娛樂形式），根據(jù)自己的喜好參加各種娛樂活動(dòng)。第三日則在太陽未落山之前舉行“卓?！眱x式，之后整個(gè)慶?；顒?dòng)便結(jié)束。

“卓?！眱x式很有特點(diǎn)。舉行時(shí)，在室外的庭院內(nèi)或空地上用白粉劃一道大圓圈，圈內(nèi)繪各種吉祥圖案，正中安放五谷斗、桑煙缽（也可將柏枝艾葉堆放于地上）和酒壇。客人們圍成圓圈，主人給每位客人獻(xiàn)哈達(dá)，敬“切瑪”，每位客人都抓一些糌粑粉在手上。這時(shí)，點(diǎn)燃桑煙，由一人在前領(lǐng)舞，唱高亢的藏戲（此人系專門請的領(lǐng)唱人），眾人尾隨其后翩翩起舞。領(lǐng)唱者一陣高亢激越的藏戲后，大聲呼“索，索，吉吉索索”，眾人齊聲和合道：“拉杰羅”，反復(fù)三次。眾人每呼一次，便舉手拋撒一次糌粑粉，最后一聲呼喊時(shí)將糌粑粉全部撒向空中，人們的頭上、身上和地上白茫茫的一片，氣氛達(dá)到高潮，儀式也就此結(jié)束。

藏族日常生活中的起居禮俗和禁忌還有許多內(nèi)容，如平時(shí)在家，不能跨或踩吃飯的鍋碗瓢盆等器具。當(dāng)家人出遠(yuǎn)門或客人剛走，不能掃地或倒垃圾，在中午和太陽落山后也不能干此類家務(wù)。平時(shí)不能在屋內(nèi)吹口哨和大聲哭叫，不能跨越或踩別人的衣服，更不能從人身上跨過去。掃帚和簸箕傳遞時(shí)不能直接用手傳遞，而是先放于地，另一人從地上拾起。［10］ 婦女平時(shí)不能從客人或男子的前面經(jīng)過，多從后面經(jīng)過或繞行。婦女到晚上不能梳頭和洗頭，也不能披著頭發(fā)出門，等等。此外，藏族人對灶神的供奉與敬畏也是起居禮俗中的重要內(nèi)容，限于篇幅，不再贅述。

如今，藏族的居住習(xí)俗正悄然發(fā)生著變化。不論是城鎮(zhèn)還是農(nóng)牧區(qū)，人們的居住條件都大為改善。人們新蓋房屋使用的建材已大為豐富，鋼筋水泥等現(xiàn)代建材在城鎮(zhèn)居民的建房中已廣為使用，過去矮小的門窗現(xiàn)在已多變成寬大明亮的落地玻璃窗，過去只有貴族、莊園主們才能住的高大華麗的樓房，現(xiàn)在許多普通農(nóng)民、甚至過去一無所有的“朗生”都已住上。日喀則江孜縣江熱鄉(xiāng)的班覺倫布村村民居住條件的變化是西藏農(nóng)村民居變化的一個(gè)縮影。這個(gè)村在民主改革前屬領(lǐng)主帕拉家族統(tǒng)治，村民80％屬于“朗生”，住的是低矮昏暗的房屋，有的以牛圈馬棚為“家”。而今天，班村的新房林立，“所有這些藏式新房，墻基用石砌，土石圍墻，木頭作柱，上架斗拱屋梁，再架椽木于上，覆以泥土，構(gòu)造結(jié)實(shí)；居住的房屋向陽處均有落地玻璃窗戶，采光面廣；有的房屋裝修華麗，柱頭房梁繪有圖畫，四壁刷有涂料，美觀整潔；外院另建牛圈草棚，結(jié)構(gòu)比較合理；家家有庭院，有的庭院內(nèi)種有樹木花草。如今‘朗生’們的住房與昔日的莊園樓并肩聳立，使原來以規(guī)模龐大、富麗豪華而著稱的江孜三大貴族之一的帕拉莊園遜色許多?！保?］（P212）     

至于城鎮(zhèn)居民，其住房改善的程度更為顯著。單位職工多分有公寓樓房，許多人還建有寬大、華麗的 “退休房”，普通居民大都建有不同規(guī)格的新房。這些新建房屋，既有著現(xiàn)代化的室內(nèi)設(shè)施，如各種電器、液化氣及許多現(xiàn)代新潮家具和物品，又保持著藏族民居傳統(tǒng)的建筑風(fēng)格，特別是平頂和各種裝飾。藏族民居文化在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交互影響和撞擊中煥發(fā)出奪目的光彩。