藏族姓氏淺析

    [內(nèi)容提要] 文章對天祝藏族自治縣藏族使用姓氏的現(xiàn)象、原因及其來源作了比較詳盡的分析。認為天祝藏族使用姓氏是歷史的產(chǎn)物，是藏漢民族相互交往、文化融合的見證及結(jié)果，也是部落制度的產(chǎn)物。 

    [關(guān) 鍵 詞] 天祝，藏族，姓氏，部落

    天祝藏族自治縣[1]地處河西走廊東端，屬青藏高原、黃土高原和內(nèi)蒙古高原的交匯地帶，東靠景泰縣，南接永登縣，西連互助縣，北鄰古浪縣；總面積7000多平方公里，海拔在2040—4847米之間，屬甘肅省武威市所轄；人口23萬多，有藏、漢、土、蒙古、回、東鄉(xiāng)等16個民族?！疤熳！币幻侨　疤焯盟隆焙汀白Ｘ曀隆钡氖鬃纸M成，因為這兩座寺院當(dāng)時是該地區(qū)具有代表性的寺院。歷史以來，在藏語中稱“天?！睘椤叭A銳”（即英雄的部落），天祝藏族自稱是“華銳嘎布”（即白色的英雄部落）。根據(jù)生活地域、交際語言、生活習(xí)俗等，它屬于安多藏區(qū)?！叭A銳”在廣義上是指包括今甘肅的天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣及鄰近地帶和青海湟水以北的大通回族自治縣、互助土族自治縣、門源縣等鄰近地帶在內(nèi)的藏族生活區(qū)域；在狹義上僅指現(xiàn)在的天祝藏族自治縣。生活在天祝藏族自治縣的藏族和青海門源縣、甘肅省甘南州迭部縣、舟曲縣等部分地區(qū)的藏族一樣，大都在使用漢族姓氏。

    古代藏族人就有表示自己血緣關(guān)系的姓氏。在《安多政教史》等文獻資料中記載，原始的藏人居住在今西藏雅魯藏布江南岸澤當(dāng)一帶的雅隆地區(qū)，后分成賽、穆、黨、東四個氏族，后又逐漸加上札和珠，總共形成了六個氏族。[2]這就是藏族本民族早期的原始姓氏，統(tǒng)稱古代藏族的“六大姓氏”。大部分藏族人承認這種說法，不少學(xué)者也認可。除此六種姓氏之外，生活在青藏高原上的一部分藏族也用其他姓氏，其中天祝藏族自治縣100%的藏族人都在使用不同的姓氏。通過調(diào)查，我們將天祝藏族使用的姓氏分為兩種；一種是沿用了藏族先民的姓氏，如“東”、“黨”、“札”等，這些都不外乎古代藏族的“六大姓氏”；另外一種是直接取漢字為姓，如“李”、“楊”、“張”、“趙”等，這些都是在文化交流過程中逐漸產(chǎn)生的。關(guān)于“姓氏”似乎只是簡單地用來區(qū)別某家族的符號，而在天祝卻反映著歷史的變遷等種種問題，如“札”氏的來源在《安多政教史》中這樣記載；“在藏族先民的氏族部落到達安多地區(qū)時，主要有札、珠和黨三氏族的部分人遷入了華銳地區(qū)，‘札’氏部落遷入互助后繁衍發(fā)展到了天祝”。[3]筆者生在天祝，長在天祝，對天祝藏族的姓氏產(chǎn)生過不少疑問，本文在查閱相關(guān)資料和調(diào)查訪問的基礎(chǔ)上對這一問題展開簡單的分析，不當(dāng)之處，敬請專家學(xué)者不吝指教。

      一、研究天祝藏族姓氏的現(xiàn)實意義

    天祝藏族的姓氏，是一種文化現(xiàn)象，是人類文明的產(chǎn)物，是在一定的物質(zhì)條件和歷史時期內(nèi)形成的，并未因社會的發(fā)展而消失，也不因輿論的攻擊而取消。在該地區(qū)藏族的心目中姓氏已經(jīng)是不可缺少的東西。當(dāng)前，藏學(xué)研究中不可缺少的便是藏族歷史的研究，因為現(xiàn)實都是歷史的延續(xù)，歷史賦予人類的是一種財富和精神。天祝是歷史的產(chǎn)物，天祝藏族是歷史的產(chǎn)物，天祝藏族的姓氏也是歷史的產(chǎn)物。研究天祝的歷史文化不可遺漏的是天祝藏族的姓氏問題，因為他具有不可忽視的現(xiàn)實意義。

    （一）彌補天祝藏族專題研究中的空缺

    研究某一地區(qū)的文化現(xiàn)象，不能只看到他的面，而要看到他的點，要從一些細微的地方入手。就一些問世的資料看，不少學(xué)者提到了天祝藏族姓氏的問題，但沒有詳細的探討，只是認為是一種與漢姓一樣的文化現(xiàn)象而不必深究，這樣，一個很引人注目的學(xué)術(shù)問題就從他們的著述論說中悄然溜走，是非常遺憾的事。我們應(yīng)該清楚地認識到，天祝藏族使用姓氏是個特殊的現(xiàn)象，而不是藏族中普遍存在的，它是該地區(qū)藏文化的重要組成部分。而今在研究天祝藏族歷史中起著舉足輕重的作用，從這一現(xiàn)象可以認識到該地域藏族發(fā)展的過程和與其他民族交往的痕跡，是該地域民族發(fā)展史和民族關(guān)系史的見證。研究這一問題，在天祝藏族專題研究中能起到查漏補缺的作用。

    （二）認清天祝藏族和其他民族的文化交流

    天祝藏區(qū)有漢族、蒙古族、土族、回族等多個民族雜居生活，總體上來講這些民族共同開發(fā)了這塊土地。從天祝藏族的姓氏中可明顯地看出，沿用了其他民族的姓氏，是在一個很長的歷史過程中產(chǎn)生的，并非隨意。天祝藏族用漢姓，天祝漢族吃糌粑[4]，這都是歷史和民族文化交往產(chǎn)生的結(jié)果。漢族的遷入帶來了農(nóng)耕文化和農(nóng)業(yè)技術(shù)等，回族的遷入推動了經(jīng)貿(mào)文化的發(fā)展，這些民族的遷入為天祝地區(qū)的統(tǒng)一和發(fā)展做出了很大貢獻。到明清時期，天祝地區(qū)成為多民族雜居的地方，形成了多民族多元文化圈，但在這個文化圈內(nèi)各民族都保持了自己獨特的歷史傳統(tǒng)文化，并在社會發(fā)展過程中相互滲透，相互交流，相互影響。

    （三）認識天祝藏區(qū)的部落制度

    就天祝藏族的姓氏來歷，我們利用一種逆向推理的方法，就可認清天祝藏區(qū)原有的不少部落。史書中把天祝地區(qū)的基層組織稱為“族”，藏語謂之為“措哇”（即部落的意思，下同）。至民國二十九年，在天祝推行保甲制度，但措哇制度并未解體。[5]天祝自治區(qū)成立時直接管轄三十六個措哇，隨之也有“三十六族，十四寺院”的說法。這三十六個措哇分別為東山八族即撒爾、佘夷、阿謝、阿蓋、阿羅、加丁、且保、馬且等族，紅蕃五族即扎提、阿羅、夾登、朵維、尕馬等族，安遠六族即歐措、加?xùn)|、旦馬、貝扎、朵什、阿羅等族，哈溪五族即尕馬、常冒、那述、扎提、茶崗等族，石門四族即加丁、馬加、加?xùn)|、朵倉等族，南山四族即旦馬、沙馬、錄述、赫爾托巴等族，前山莫科族，后山莫科族，西坪山東本族，華藏族。解放以后，在部落的基礎(chǔ)上，建立了鄉(xiāng)人民政權(quán)，根據(jù)措哇共設(shè)立了十個鄉(xiāng)。[6]從這些部落劃分到區(qū)鄉(xiāng)成立中我們可以看出，天祝的部落制度一直在延伸，其實從現(xiàn)在的家族姓氏看，是部落的更小單位，每個家族還仍然可以說是一個很小的部落。

    （四）糾正“藏族人無姓”之錯誤認識　

    在與別人交往過程中我們了解到，對藏族人了解不夠的其他民族認為“藏族人無姓”，這是一種片面化的認識。不少藏族人也由于不懂自己民族歷史，對本民族歷史文化學(xué)習(xí)不夠，認識不深，臆斷“藏族人無姓”。持上述兩種觀點的人都認為藏族人應(yīng)該無姓，有姓的便不是藏族人。這兩種觀點都是不合乎實際、缺乏真實性的。歷史證明，藏族人有姓氏，如《雍仲苯教目錄》、《王統(tǒng)世襲明鑒》等史書中都記載著藏族最初是由“神猴”和“巖魔女”結(jié)合繁衍出人類，當(dāng)時居住在今雅魯藏布江南岸澤當(dāng)一帶，后來逐漸發(fā)展成為六大氏族，即賽、穆、黨、東、札和珠，各大氏族中又分化出若干小氏族和家族，各有自己的姓氏。其實，藏族人取漢姓是歷史及生活環(huán)境的產(chǎn)物，也是社會發(fā)展、民族融合這一大趨勢的產(chǎn)物。因此，僅以有姓無姓不能斷定民族屬性，主要應(yīng)從其生活習(xí)俗、語言文化等方面來作出判斷。

     二、天祝藏族使用漢姓的原因

    通常我們就以姓氏來區(qū)別同名的人，姓氏在漢文化中尤其重視，漢族人家基本要編寫家譜，而在編寫家譜的過程中姓氏就是一條主線，漢族人以姓為耀，漢語有句俗話 “五百年前是一家”，就是說同姓的兩個漢族人為了更親近地溝通而說曾經(jīng)是一家人，這是一種交際需要，更是一種宗族觀念、家族意識。而古代藏族人則不然，藏族人并不注重家族，家族觀念很淡薄，通常說的“我們都是一家人”，其中家族觀念幾乎不存在，而揭示的是一種宗族觀念。天祝藏族跟大部分地方的藏族相同，使用的文字一樣，飲食習(xí)俗一樣，宗教信仰一樣，語言基本一樣，不同的是名字前面冠有一個漢姓，正是這點和部分地方的藏族產(chǎn)生了區(qū)別。天祝藏族為什么有姓氏，為何要使用姓氏，其原因在于：

    （一） 人際交往的需要 文化融合的產(chǎn)物

    天祝特殊的地理位置和歷史演革，造就了各民族的廣泛交流。很早以前，天祝就有人類在活動，直到后來的羌人、鮮卑人、吐谷渾人、漢族、土族、回族、蒙古族、藏族的相繼進入，在很大程度上促進了各民族文化的交流，尤其受到漢文化影響較為深厚。天祝地處河西走廊東端，是青藏高原、黃土高原、內(nèi)蒙古高原三大高原的交匯地帶，生活在這塊土地上的大都是漢族，而少數(shù)民族的人口較少，在商品交易、人際交往中必然受到主流文化即漢文化的影響。其實，受到一種外來文化的影響時可接受也可拒絕，但歷史以來天祝藏族接受外來文化的意識很強，在與其他民族的交流過程中對外民族文化中的精華部分絕對不持排外思想。正因為如此，天祝地區(qū)歷來文化發(fā)達、學(xué)者輩出，在整個藏區(qū)享有很高的聲譽，如章嘉?若貝多吉、華銳?饒布薩、土觀?洛桑曲吉尼瑪?shù)?，他們都是接受了本民族的文化教育，又吸收了其他民族文化中的精華部分，從而功成名就、流芳百世。多少年前天祝藏族就有“弘揚民族文化，接受外來文化精髓”的積極思想，這種實例當(dāng)今也不乏其有，就知名佛學(xué)家、藏學(xué)家、教育家多識先生[7]而言，他精湛的藏文寫作水平和流暢的漢文運用技能，不僅能在藏區(qū)，而且在國內(nèi)甚至在國際學(xué)術(shù)界都享有很高的聲譽，都是因為接受了不同方式的多元文化教育。這樣，在和其他民族交往過程中，為方便交際，區(qū)別同名的人，姓氏就在天祝藏族中應(yīng)用而生。

    （二） 藏族家庭的家族意識逐步增強　

    天祝藏區(qū)人口眾多，多民族雜居。在歷史變遷中，隨著該地區(qū)人口的迅速增長，久而久之，地少人多就引起了地方與地方之間、家庭與家庭之間的糾紛，在這種多為草原和田地的糾紛當(dāng)中最激烈的當(dāng)屬家族與家族之間的爭斗，糾紛一旦發(fā)生，同一家族的人就會為自己的家族不遺余力地爭斗，于是，該地藏族人就對家族產(chǎn)生了榮譽感、欺辱感和責(zé)任感。所以，老人在勉勵后人時常說“要為家族爭光”。在“文革”以前，天祝的家族勢力非常強大，各地都有代表性的家族，如哈溪一帶有勢力強大的孔氏家族，大紅溝一帶有勢力超群的楊、羅氏家族[8]，毛藏一帶有托氏家族，西大灘一帶有威振天祝的李氏家族和關(guān)氏家族，松山一帶有赫赫有名的張氏家族等，其中將楊、李、張、關(guān)四家稱為天?！八拇蠹易濉保钡健拔母铩苯Y(jié)束后，家族勢力才逐漸削弱。天祝藏族人的心目中，家族不可欺、家法不可犯的思想很嚴重，家族地位已在天祝藏族人的心目中占據(jù)了很重要的位置。在社會發(fā)展過程中，天祝藏族人逐漸意識到家族的重要性，還有禁止近親結(jié)婚等一系列地方習(xí)俗，都促使天祝藏族產(chǎn)生了明顯的家族意識，加之受漢文化的影響，在通常情況下他們?yōu)榱藚^(qū)別家族，就使用一種可行的方法，最直接的便是取用區(qū)別家族的代號，在潛移默化當(dāng)中形成了姓氏。

     三、天祝藏族姓氏的來源

    參天之木，必有其根；懷山之水，必有其源。任何事物都有源起，任何現(xiàn)象都有緣起。有關(guān)天祝藏族來源的說法，在《華熱藏族史略》中說“吐蕃是形成華熱的主體”。[9]清時華銳著名大學(xué)者松巴?益喜華覺所著的《青海史》中也認為，吐蕃進入青海最早是到了甘青地區(qū)的華銳。[10]類似的研究成果都表明，天祝藏族人的淵源就是吐蕃。天祝藏族的姓氏來源大體上可分兩類，一類是沿用了古代藏族的姓氏；一類不是生來就有的，而是在特定的環(huán)境、特定的歷史條件、特定的歷史時期內(nèi)逐漸形成的，這就是吐蕃人在天祝繁衍生息，在跟其他民族的文化交流和融合過程中，引進了其他民族文化中可取的東西，尤其是取漢文化中的文字作為姓氏。以下從七個方面談?wù)勌熳２刈逍帐系膩碓矗?br>
     （一）統(tǒng)治階級賜姓　

    統(tǒng)治階級賜姓，在其他民族當(dāng)中就有記載。三國時，諸葛亮平哀牢夷后賜當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族為“趙”、“楊”、“李”姓。[11]《元代泰不華族源初探》中記載；“元初，成吉思汗西征時，波斯人母把拉沙隨父塔不臺入華居臺州，拜南宋遺民周仁榮為師，刻苦攻讀漢語文，于延佑七年，在鄉(xiāng)試中考取榜首，次年延試詞進士及第，授集賢院修撰，拜江南性臺監(jiān)察御史。文宗建奎章閣,擢為典簽,拜中臺監(jiān)察御史,帝賜蒙古姓名達不華，后裔遂以‘達’為姓”。[12]據(jù)《甘肅少數(shù)民族》等有關(guān)史料記載，明初，甘肅的藏族分屬洮州、岷州、河州、莊浪（當(dāng)時天祝屬莊浪所轄）、西寧等衛(wèi)管轄，衛(wèi)以下設(shè)千戶所和百戶所，許多番族首領(lǐng)因獻地投城而獲得明廷的封號，有的還賜了漢姓。[13]這說明包括天祝藏區(qū)在內(nèi)的甘肅藏族得到統(tǒng)治階級賜姓是從明朝就有的。自吐蕃進入天祝以來，藏傳佛教也隨之進入天祝，新傳入的佛教和根深蒂固的苯教之間展開了激烈的斗爭，最終佛教占據(jù)了上風(fēng)，從而在天祝信奉藏傳佛教的人屢屢上升，政教合一的社會制度明顯得到實施。當(dāng)時很大一部分政教頭領(lǐng)就是藏族人，他們效忠統(tǒng)治階級，受封賜姓，如：賜“李”、“王”等姓。這種賜姓也是有根據(jù)的，“李”姓是按照唐朝皇帝李世明的姓氏所取，“王”姓是按“部落頭領(lǐng)”的意思所取。[14]類似賜姓的現(xiàn)象不是很多，據(jù)說當(dāng)時某個家族的各方面勢力都相當(dāng)，且得到統(tǒng)治階級的關(guān)注和重用，才會被賜姓，這一現(xiàn)象跟某種獎勵一樣，其實是得到了統(tǒng)治階級的賞賜。

    （二）部落名稱轉(zhuǎn)化為姓氏　

    部落是歷史上天祝藏族社會的一種結(jié)構(gòu)形式，在歷史演變的過程中，部落與部落之間，尤其是各部落與不同民族之間的交往逐步加快，姓氏必然在其中起到一定的作用，有些部落名就逐漸轉(zhuǎn)化成了姓氏名。如華藏部落的轉(zhuǎn)化為華氏或藏氏，當(dāng)時主要人口分布在今華藏寺鎮(zhèn)附近；阿羅部落的轉(zhuǎn)化為阿氏或羅氏，當(dāng)時主要人口分布在今達隆、東大灘、毛藏一帶；瓦撒部落的轉(zhuǎn)化為瓦氏或牛氏，當(dāng)時主要人口分布在今炭山嶺附近；朵什部落的轉(zhuǎn)化為朵氏，當(dāng)時主要人口分布今在朵什一帶；郝爾托巴部落的轉(zhuǎn)化為托氏，當(dāng)時主要人口分布今在毛藏一帶；扎提部落的轉(zhuǎn)化為楊氏，因當(dāng)時該氏族的人口主要分布在今大紅溝一帶，又因為該地紅溝寺活佛是楊堪布，故扎提部落的人都姓楊；馬加部落的轉(zhuǎn)化為馬氏或麻氏，當(dāng)時主要人口分布在今石門一帶；貝扎部落的轉(zhuǎn)化為白氏，當(dāng)時人口主要分布在今安遠一帶等等。這種部落名轉(zhuǎn)化為姓氏名的現(xiàn)象，在很大程度上是受到漢文化影響的結(jié)果。

    （三） 部落名稱譯變?yōu)樾帐稀?br>
    天祝部落名稱都有相應(yīng)的漢意，后在社會發(fā)展過程中，各民族間的交往日益加深，別的民族總是有意刁難藏族不用姓氏的習(xí)慣，藏族人就把有的部落名用漢語譯過來取其中的一個字或同音字作某個家族的姓氏。如嘉讓部落的“嘉讓”表示天色即亮，也就是黎明之意，因此這一部落人的姓氏由“天”譯變?yōu)椤疤铩?，或取“黎”為姓；天祝的秦氏家族是莫科部落的人，“莫”為“青色”的意思，故譯變?yōu)椤扒亍?；還有那述部落的“那”為“森林”之意，故取“林”為姓氏等等。這都是為方便交際而取的姓。天祝藏族人在和其他民族之間的交往中，總是希望交往得越深越好，為了解除別人對藏族無姓的有意刁難，就取了姓氏。

     (四) 以名字首字作姓氏　

    正是因為漢藏文化的不同，在和漢族等其他民族的文化發(fā)生接觸，進行交流，使藏文化自身帶上了其他文化的異彩。天祝藏族人因無姓引起其他民族的不解，并且經(jīng)常遭到恥笑和蔑視，為化解這種誤解或矛盾，天祝藏族人中就出現(xiàn)了以名字首字做姓的先例，如才昂姓“才”，索南姓“索”，東智姓“東”、華丹姓“華”等。這些姓氏在后代中得到了延續(xù)，就成了該家族的姓氏。這樣的姓氏來源大部分是別人加的，而不是藏族人自己取的，他們通常稱呼別人時總是帶上姓，如稱呼某姓“王”的為“王先生”、“王女士”等，在交往中把這種稱呼方式加到藏族人身上，便稱呼“華丹”為“華先生”，稱呼“才昂拉毛”為“才女士”，久而久之，便認為“才”、“華”、“東”之類的就是藏族人的姓氏，藏族人也就默認并逐步開始使用。

     (五)與漢族通婚子女隨父姓　

    鑒于天祝藏區(qū)很早以前就是多民族聚集地區(qū)，各民族之間都發(fā)生著交流和融合，各民族文化都發(fā)生著不同程度的滲透。該地區(qū)藏族人很早以前就和漢等其他民族有了通婚的習(xí)慣，隨之他們的后代也就開始使用姓氏。假如一個藏族人家招了漢族人為婿，根據(jù)當(dāng)?shù)刈优S父姓的一些習(xí)慣，所生之子女必然要延用父姓，這樣所生子女在民族屬性上認為是藏族，因為至少繼承了母親的部分血統(tǒng)，并且生活習(xí)慣、生產(chǎn)習(xí)俗等方面都和藏族相同，但已經(jīng)在名字前貫上了用以區(qū)別家族的父親的姓氏。這種姓氏在社會發(fā)展中得到了延續(xù)，也就成了某個家族的姓氏。這樣的姓氏沿用不僅僅是繼承了天祝藏族“子女隨父姓”的習(xí)慣，更能體現(xiàn)當(dāng)?shù)氐囊环N傳統(tǒng)觀念，就是傳宗接代，招婿是為了繼承家業(yè)，延續(xù)家族，“子女隨父姓”為的也是家族的發(fā)展和壯大。 

     (六) 以自然物取姓　

    早期的天祝藏族信奉苯教，所以“萬物有靈”的思想在天祝藏族中很普遍，這不但是原始人類的世界觀，也是原始宗教產(chǎn)生的思想和哲學(xué)基礎(chǔ)。崇尚自然物當(dāng)是“萬物有靈”觀念的另一種體現(xiàn)。所崇拜的對象包括天、地、日、月、星辰、雷電、冰雹、山川，甚至還有土、石、草、木、禽獸等萬物在內(nèi)，是故，研究者稱苯教是一種“萬物有靈”的宗教。[15]正因為如此，天祝藏族某些人家的姓氏是由自然物來取的，這雖是一種延續(xù)下來的傳說，但也不無道理。傳說，從前該地區(qū)藏族沒有姓氏，別人就故意責(zé)難，甚至恥笑。這樣被責(zé)難之人就以自然的某種事物給自己取姓，后來被后代沿用下來。如現(xiàn)在有些姓“楊”的藏族講起他們的姓氏來歷時說，一位先輩在曬太陽時一個漢族人問他姓什么，因為他不會講漢語就指向了太陽，于是該人就認為此人姓“陽”，后來演變成了“楊”，后代也就以“楊”做了家族的姓氏。諸如此類的實例在天祝藏族中有不少。這種現(xiàn)象在中國古代其他民族的姓氏來源中也有，如以動物、植物、自然現(xiàn)象為姓的比比皆是。其實，就從這一點足以看出當(dāng)時天祝藏族就有很強的自然崇拜意識，同時可以看出他們所取姓氏帶有濃厚的宗教色彩。

    （七）崇拜某漢族偉人而取其姓　

    在天祝歷史上，藏族人的生活不僅僅局限在草原和農(nóng)田中，他們或經(jīng)商、或狩獵，在生產(chǎn)生活中和其他民族發(fā)生著頻繁的交往。居住在“英雄部落”的藏族人，尤其崇拜英雄、崇拜雄才大略的人，所以，在取姓的過程中借用某英雄姓氏的較多，如傳說“楊”姓的由來是崇拜宋代有名的“楊家將”而取的，“李”姓的由來是崇拜唐朝皇帝“李世明”而取的等等。這種現(xiàn)象天祝藏區(qū)有，其他地方也有。2005年6月我們在甘南藏區(qū)考察時就發(fā)現(xiàn)，迭部縣洛大鄉(xiāng)就有很多姓“寶”和“李”的姓氏，據(jù)當(dāng)?shù)氐囊恍├夏耆酥v，說“寶”姓是崇拜“包青天”而取的姓，只是取字“寶”和“包”發(fā)生了譯變而已，這在《甘南文史資料》中也有記載。這種取姓方式完全是借用漢族人的姓氏，是藏漢文化交流融會的結(jié)果。 

    以上提到天祝藏族姓氏的七種來源，都呈現(xiàn)出一種規(guī)律性，并呈現(xiàn)出一定的特點，就是源源流長，內(nèi)容豐富，出處具體，而并非以個人意志所加。很明顯地可以看出，天祝藏族中仍然保留著部落的痕跡，從一些部落名稱和姓氏中還可以看出濃厚的宗教色彩。就姓氏來源的根本而言，天祝藏族姓氏的取用受到了漢文化的強烈影響，是天祝漢藏民族歷史交往、文化交流的有力見證。

    四、研究天祝藏族姓氏不可忽視的幾個向題

    （一）同姓的人并非是同民族　

    如前所述，天祝是一個人口眾多且多民族聚集的地區(qū)，所以，同一個姓氏有可能存在于不同的幾個民族當(dāng)中。更難于辨析的是天祝藏族人普遍有兩個名字，一個是漢名，一個是藏名，藏名是一個人剛出生不久由活佛或德高望重的人所取，漢名一般是在開始上學(xué)時所取，如果是藏族也許沒有漢名，但必定有藏名。要區(qū)別某個人是藏族還是其他民族，其區(qū)別標準就要看這個人的祖先是屬于哪個民族。

    （二）同姓同民族的人并非同源　

    在天祝藏族中使用同一姓氏的人很多，但他們并非屬于同一個家族。就原西大灘西溝“李”氏家族和火燒城“李”氏家族而言，他們都是藏族，但前者的姓氏是由統(tǒng)治階級所賜，后者的姓氏是由部落名稱轉(zhuǎn)化而來，他們就不屬于同一個家族，只是不同部落中的同姓的人，所以我們說他們不是同源。

    （三）部分藏族人名前所冠字詞并非姓氏　

    從目前的一些現(xiàn)象看，天?？h乃至其他藏區(qū)不少藏族人在名字前還冠以類似于“姓”的字詞，如華銳?東智、措考?扎西、夏瑪?多杰等等，這些都是為了區(qū)別同一地方同名字的人。在翻譯這樣的名字的過程中往往在名字和類似于“姓”的字之間要加上一個圓點，這已經(jīng)形成了一種約定俗成的寫法。值得一提的是這樣類似于姓氏的字詞來源也很廣，有的以村莊名所加，如秀恰?仁青；有的以職位所加，如措宏?周加；有的宗教人士以寺廟所加，如霍?朱千等等，這些都是本地方的人為了區(qū)別同名字的兩個或兩個以上的人所加，它的適用范圍也有很大程度的限定，只適用于限定的地域之內(nèi)。但從現(xiàn)在的情況來看，由于各地方都加強了聯(lián)系，各地方文化都在進行著交流，這種在名字前加有類似于姓氏的現(xiàn)象也越來越多，尤其是在學(xué)術(shù)界為數(shù)不少。   

     綜上所述，天祝藏族的姓氏是該地區(qū)文化的重要組成部分，其姓氏主要來自統(tǒng)治階級賜姓、本地部落名轉(zhuǎn)化為姓、本地部落名譯變?yōu)樾铡⑷嗣鬃肿餍?、與漢族通婚取姓、崇拜自然物取姓以及崇拜某漢族偉人取姓等等。天祝藏族姓氏的來歷不僅沿用了藏族人固有的姓氏，且借取了漢族人的姓，這是在歷史發(fā)展過程中藏漢民族交往的見證，也是藏漢民族文化融匯的結(jié)果。本文就該地區(qū)藏族使用姓氏的現(xiàn)象做一膚淺的分析，由于相關(guān)資料欠缺，加之本人水平有限，無法進行深層的探討，有待繼續(xù)搜集資料進一步發(fā)掘研究。

    參考文獻：

    1. 《天祝藏族自治縣概況》編寫組：天祝藏族自治縣概況[M]，甘肅民族出版社，1986年。

    2. 錢德云、靳萬龍：天祝風(fēng)情（內(nèi)部資料），1999年。

    3. 喬高才讓、李成森、洲塔：華熱藏族史略[M]，甘肅民族出版社，1998年。

    4. 喬高才讓：天祝史話[M]，甘肅文化出版社，2004年。

    5. 洲塔：甘肅藏族部落的社會與歷史研究[M]，甘肅民族出版社，1996年。

    6. 丹曲、謝建華：甘肅藏族史[M]，民族出版社，2003年。

    7. 華銳?東智：拉卜楞民俗文化[M]，青海民族出版社，2004年。

    8. 甘肅省民族事務(wù)委員會、甘肅省民族研究所：甘肅少數(shù)民族[M]，甘肅民族出版社，1989年。

    9. 王貴：藏族人名研究[M]，民族出版社，1991年。   注釋:   [1]一九五○年五月六日成立天祝自治區(qū)。一九五三年十月二十二日改稱天祝藏族自治區(qū)。一九五五年七月十九日經(jīng)國務(wù)院批準改稱天祝藏族自治縣。   [2]喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第42頁。   [3] 喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第69頁。   [4]藏族的一種食品，是將青稞或小麥炒熟后磨制而成。   [5]《天祝藏族自治縣概況》編寫組：《天祝藏族自治縣概況》，甘肅民族出版社，1986年，第3頁。   [6]喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第237—239頁。   [7] 天祝天堂寺寺主，西北民族大學(xué)藏學(xué)教授。   [8]據(jù)《楊、羅氏家譜》記載，羅氏為楊氏的舅父家，后來羅氏家因未生得兒子，于是根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)慣將楊氏家的一個兒子給了羅氏家，遂說“楊、羅一家”。   [9] 喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第40頁。   [10]喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第47頁。   [11] 未見史料原著，在互聯(lián)網(wǎng)上有轉(zhuǎn)載。   [12]未見史料原著，在互聯(lián)網(wǎng)上有轉(zhuǎn)載。   [13]甘肅省民族事務(wù)委員會、甘肅省民族研究所：《甘肅少數(shù)民族》，甘肅民族出版社，第101頁。   [14] 未見文字記載，筆者在調(diào)查時聽當(dāng)?shù)乩先怂浴?nbsp;  [15] 華銳?東智：《拉卜楞民俗文化》，青海民族出版社，2004年，第88頁。   作者簡介：楊?才讓塔，男，藏族，甘肅省藏學(xué)研究所研實員，現(xiàn)在西北民族大學(xué)格薩爾研究院攻讀歷史文獻學(xué)碩士學(xué)位。