木碗

    西藏人喝茶，一般都用的是木碗。木碗的用法，很有講究。光景好的人家頓頓喝的是酥油茶，貧寒人家向來(lái)靠清茶打發(fā)日子。但是有錢(qián)漢也好，窮光蛋也罷，喝茶卻都用木碗。即使有了玉碗和瓷碗，人們?nèi)源骨嘤谀就?。在家用它，出門(mén)也用它，形影不離，浪跡天涯的旅人的懷里都揣著個(gè)木碗，人在碗在，碗不離人。居家過(guò)日子，沒(méi)有不出門(mén)的人。小小一個(gè)木碗，在家有在家的用法，出門(mén)有出門(mén)的講究。木碗雖小，其俗頗豐。

    藏家人客廳的藏式茶幾上總是擺放著一大一小兩只木碗，大的是父親的，小的是母親的。同樣的木碗，因家境的不同，又大有講究。一般人家每個(gè)家庭成員擁有一個(gè)木碗就不錯(cuò)了，而家境好的人家的木碗，還有銀蓋，銀蓋上鐫刻著吉祥圖案。更甚者，木碗通體鑲銀雕花，碗腰處只留有指寬的部分，讓你明白碗胎是木質(zhì)的。其上為碗蓋，下為碗托，均為銀質(zhì)。蓋成塔形，雕銀嵌金，頂端一顆紅瑪瑙為手柄。碗托尤其別致，是盛開(kāi)的八瓣蓮花狀，每瓣上有一幅吉祥圖案，八瓣合成傳統(tǒng)的八祥瑞圖案。碗和蓋置其上，美侖美奐。

    父母之碗有大小之別。一般說(shuō)法有二，重男輕女，男尊女卑。一般都認(rèn)為這是為了尊重父親，父親的地位高于母親?；蛟S這種說(shuō)法源于西藏歷史。舊西藏地方政府的法典規(guī)定：“人有上、中、下三等，每等人又分上、中、下三級(jí)。”這樣藏人就被劃為三等九級(jí)。即使偶有一對(duì)夫婦串門(mén)到別人家，主人招待客人的茶碗，女士的定比男士的小，反之，則被視為失禮。

    平日里居家過(guò)日子，父母的木碗總是被收拾得干干凈凈地?cái)[放在碗櫥里，用時(shí)取出，用后放回，各用其碗，井然有序。有“夫妻不共碗，父子不共碗，母女不共碗，兄弟不共碗"之說(shuō)。若有哪位少不更事的孩子，一進(jìn)門(mén)端起父親的碗便喝，就會(huì)遭到母親的責(zé)備："你這樣，以后不會(huì)交好運(yùn)的?！?br>
    夫妻情分也體現(xiàn)在木碗上，若遇丈夫出遠(yuǎn)門(mén)，妻子送丈夫上路以后，回家喝茶時(shí)，先將丈夫之碗添滿，然后給自己添。喝罷茶后，將丈夫碗中之茶往干凈處潑了，把碗收拾干凈放好。待遠(yuǎn)行人歸來(lái)時(shí)，盛滿熱茶，雙手奉上，為其洗塵。

    孩子們長(zhǎng)大以后另立門(mén)戶(hù)，各過(guò)各的日子，回家看望父母時(shí)，仍用自己以前的木碗。所不同的是，兒子和兒媳一同前往時(shí)，兒子仍用他以前的木碗，兒媳沒(méi)有，給她的碗則是臨時(shí)用碗，即我們現(xiàn)在的瓷碗。如同兒媳一樣，女婿上岳父母家也沒(méi)有他的專(zhuān)用木碗，若是上門(mén)入贅的女婿，則另當(dāng)別論。他是未來(lái)的一家之主，不能沒(méi)有專(zhuān)用木碗。

    木碗的碗邊若出現(xiàn)裂口，視為不吉，那是一定換一個(gè)新的才行。瓷碗出現(xiàn)后，家家戶(hù)戶(hù)的備用碗一般都是瓷碗。瓷碗若被碰裂口，同樣視為不吉，尤其不能用于待客。忌諱一大清早用裂口碗喝茶，無(wú)意中遇上此種情況，講究些的人一天不出門(mén)，以躲災(zāi)禍。

    木碗與情人等同，可以想見(jiàn)揣碗習(xí)俗的重要。出門(mén)揣碗，不僅僅是為了個(gè)人方便，而是社會(huì)習(xí)慣使然。木碗本為平常物，進(jìn)入社會(huì)生活以后，便打上了社會(huì)生活的烙印。隨著人們物質(zhì)生活的日益提高，交通條件的便利，以及文化觀念的改變，揣碗習(xí)俗作為一種文化現(xiàn)象，正從藏人的生活中逐漸遠(yuǎn)去。但它作為一種民間文化現(xiàn)象，將會(huì)長(zhǎng)久地留存于藏族文化史中。