青海民間“打鬼石”信仰瑣談

　　信仰，作為一種用來(lái)慰籍人類(lèi)心理恐懼、改變命運(yùn)、超脫自我的原始“宗教哲學(xué)”，隨著人類(lèi)的產(chǎn)生和發(fā)展，它以各種不同的“宗教意識(shí)”和不同的“信仰屬性”存在于人類(lèi)社會(huì)的全過(guò)程，同時(shí)又不斷地發(fā)展和演變，就此廣大民間隨之也就出現(xiàn)了各種不同的諸如“神’，少鬼”之類(lèi)的信仰，而盛行于青海民間的“打鬼石”信仰，便是其中之一。本文試圖就“打鬼石”這一民間信仰，談點(diǎn)自己粗淺的認(rèn)識(shí)，以與有關(guān)方家商榷。

    “打鬼石”，就其表象命名來(lái)看，顧名思義，就是用來(lái)打“鬼”的“石頭”。何為“鬼”？《說(shuō)文》說(shuō)：“人所歸為鬼。”《禮·祭儀》曰：“眾生必死，死必歸土，此之為鬼?！薄蹲诮淘~典》釋為：“認(rèn)為人死后，身軀朽壞，靈魂即成為鬼?！薄稄V雅·釋云》曰：“物神為之鬼?！辈还茉鯓?，這些“鬼”信仰的產(chǎn)生，與《中國(guó)民俗詞典》所云：“將超自然視為有威力的對(duì)象加以崇拜”之故。中國(guó)民間的“鬼”信仰作為一種崇拜、一種宗教文化、傳承數(shù)千年，就這樣一直流傳下來(lái)。“鬼”信仰在其發(fā)展過(guò)程中，“因懼怕而敬之”，“疑帶來(lái)不詳而懲之”產(chǎn)生了“敬鬼”和“懲鬼”兩種信仰，而“打鬼石”信仰便是“疑鬼帶來(lái)不詳而懲之”的產(chǎn)物。

    筆者出生在青海省東部河涅流域的互助土族自治縣五十鄉(xiāng)一個(gè)土族較為聚集的村落，從小目睹耳聞了鄰近土族、漢族，舉行“打鬼”活動(dòng)的一些情況，這個(gè)地區(qū)“打鬼石”是懲治鬼怪的主要工具（法器）。

    下面是筆者親眼目睹的五十鄉(xiāng)一些土族村莊舉行“打鬼”活動(dòng)的儀式：這里的村民一到晚上，從河灘里揀來(lái)三顆鵝卵石放進(jìn)煤火或碳火中燒紅（石越圓燒的越紅就越有威力），事先準(zhǔn)備好滾燙的開(kāi)水一盆或一桶，并在開(kāi)水盆中放上柏木籽、糧食、錢(qián)幣等，接著便把燒紅的卵石一個(gè)個(gè)放進(jìn)開(kāi)水盆中，于是盆中的開(kāi)水更加滾燙起來(lái)，蒸氣伴著柏香、糧食等味，迷漫在整個(gè)房間，此時(shí)有一男子（忌諱女人）彎腰抬上盆子（盆子不得超過(guò)人的膝蓋據(jù)說(shuō)超過(guò)膝蓋會(huì)傷神靈），用盆中的蒸氣熏病人或熏無(wú)病之人及老老小小，并用水沐浴頭部及全身，之后此男子抬起盆先后從櫥房輪流到每一個(gè)房間并且口中念念有詞，最后把盆中的水連同石頭拋到大門(mén)前三米處，最后緊閉大門(mén)。這樣才算把身上的不吉不利和家中的妖魔鬼怪趕出了家門(mén)，一套完整的“打鬼石”打“鬼”儀式結(jié)束。

    “打鬼石”信仰在青海民間流行較為普遍?！按蚬硎辈⒎请S時(shí)都可以使用，但平時(shí)若誰(shuí)家有病人，或家道不安，或“鬧鬼”等，人們便使用“打鬼石”打鬼。居住在青海河涅流域的土、漢等民族，每年除夕之夜也有用“打鬼石”的習(xí)慣。新年伊始，人們希望來(lái)年圖個(gè)吉利，便在三十晚上接了“神”之后，就用“打鬼石”，意在驅(qū)趕一年來(lái)家中的全部不吉不利與鬼怪，第二年便高高興興的生活。

    我們來(lái)看這樣一則傳統(tǒng)，據(jù)說(shuō)，西周王朝建立后，姜子牙分封各路諸候以神位，無(wú)意中將自己刁鉆的老婆分為“貓鬼神’，（一種亦神亦鬼的東西，在青海地區(qū)流傳很廣泛，本文不談之），就此“貓鬼神’，這一厲害的怪物在民間興風(fēng)作浪，一般人們很難懲治它，為此，姜子牙最后只好把自己封為“打鬼石”（民間俗稱(chēng)“驅(qū)壇石”，一種專(zhuān)門(mén)用來(lái)打“鬼”的石頭）后來(lái)逐漸演變成為用來(lái)驅(qū)逐各種不吉不利不干不凈事物的工具（法器）。從上面論述的打“鬼”儀式可以看出，它完全和青海漢族家庭“點(diǎn)火把”消除百災(zāi)驅(qū)除瘟神以及流行于我國(guó)彝族和納西族的“火把節(jié)”、流行于泰國(guó)等國(guó)的“水燈節(jié)”一樣都是一種驅(qū)邪避惡，祈求安康的行為，更是一種對(duì)“火”的崇拜，象赫哲族等民族認(rèn)為火是火神，對(duì)火的禁忌很多，如不能跨火，不能蹲在火堆上面，更不能罵火，用水澆滅火時(shí)先要說(shuō)：“請(qǐng)火神爺把腳挪一挪?！蓖膺叴蜇i等遇到火灰堆要磕頭；還有流行于青海民間的正月十五晚“跳冒火”（火堆），都反映的是對(duì)火的崇敬。

    姜子牙是羌人，據(jù)史料記載，青海是古代羌人活動(dòng)比較頻繁的地方，況且現(xiàn)今青海的有些少數(shù)民族又是羌人的后裔，既然青海民間傳說(shuō)中把“打鬼石”追溯到姜子牙身上，也可看出這一信仰與羌人有關(guān)。同樣云南的彝族是羌人的后裔支族，他們也有“打鬼石”這一信仰習(xí)俗。從這點(diǎn)我們足以看出，“打鬼石”信仰帶有很深的游牧民族生活痕跡。而游牧民族飄泊不定的生活習(xí)性，決定他們每到一處生火造飯時(shí)，為了方便，就地隨便搬來(lái)三塊石頭，架鍋?zhàn)鲲?。竊以為“打鬼石”信仰與此有著很大關(guān)系?！按蚬硎毙叛霎a(chǎn)生于古羌人，更貼切地說(shuō)是從游牧民族支鍋的石頭發(fā)展而來(lái)，后來(lái)人們又與姜子牙封神等聯(lián)系在一起，又給石頭以神性大力崇拜，同時(shí)這也與初民對(duì)“火”的崇拜有關(guān)，另外還帶有一定的薩滿(mǎn)性和巫術(shù)性。

    筆者在上面已提過(guò)，“打鬼石”信仰與古羌人有關(guān)，它產(chǎn)生于古代游牧民族支鍋?zhàn)鲲埖氖瘔K，拋開(kāi)姜子牙封神的傳說(shuō)不論，單就現(xiàn)行青海民間流行的“打鬼石”這一信仰儀式來(lái)看，它與古代游牧民族的生活習(xí)性有相一致的地方。我們知道，游牧民族歷來(lái)生活在深山草原之中，他們以牧靠牧，以草靠草，以山靠山。他們生活中的主食就是牛、羊肉，而牛、羊主要以草為食。我們可以這樣說(shuō)，草、牛、羊與牧民的生活、生命息息相關(guān)，是維系他們生命的紐帶，因此，牧民對(duì)草尤如生命般珍惜。這種意識(shí)在現(xiàn)今牧民的生活中表露無(wú)遺。就牧民飄泊不定的生活習(xí)性來(lái)看，他們每到一個(gè)地方便要扎帳支鍋?zhàn)鲲垼S季節(jié)變化，一般呆在一個(gè)地方的時(shí)間很短，因而隨便揀來(lái)三塊石頭支上鍋?zhàn)鲲垼?，之后拔帳又向別處遷移時(shí)，害怕遺火會(huì)燒壞草皮，來(lái)年不能長(zhǎng)草，更害怕這樣就會(huì)使神靈發(fā)怒而降罪于身，因而牧民在遷移時(shí)將火撲滅，一般端來(lái)水，用水將“火”澆滅，并把用來(lái)支鍋的石頭一個(gè)個(gè)挪開(kāi)，方可遷移。他們這樣做一則害怕火燒壞草皮受到神靈的懲治，二來(lái)這樣經(jīng)水澆滅之后來(lái)年還可長(zhǎng)草。我們從牧民這一系列扎帳燒飯的生活習(xí)俗中不難看出，它與現(xiàn)行流行于青海民間的“打鬼石”信仰有類(lèi)似的地方，我們可以這樣說(shuō)，“打鬼石”就是牧民架鍋?zhàn)鲲埖娜龎K石頭，水盆里的開(kāi)水就是當(dāng)初牧民用來(lái)滅火的水，開(kāi)水盆里的柏木籽及糧食就是牧民當(dāng)時(shí)用來(lái)燒火的柴火（有用柏香點(diǎn)火的，因?yàn)榘叵阋兹迹Ｈ绻麖倪@一觀點(diǎn)出發(fā)，筆者以為牧民用水撲滅火，當(dāng)初并不是為了趕鬼消災(zāi)，而是害怕破壞草皮受到神靈的懲治，再者教育子女為了生存要保護(hù)草皮，假如不這樣的話(huà)，草原上這么多的牧民，家家這樣年復(fù)一年在一個(gè)地方做飯，過(guò)不了幾年確有燒壞植被的可能，只是后來(lái)沿之成俗，從而給予石頭以神性又和古姜子牙封神以及火神等，聯(lián)系在一起，使它帶上了神秘的宗教、神話(huà)色彩，后來(lái)又被薩滿(mǎn)等教巫術(shù)化。竊以為“打鬼石”信仰產(chǎn)生之初純粹是單一用來(lái)“支鍋?zhàn)鲲垺钡氖^，但在其發(fā)展過(guò)程中又與姜子牙封神聯(lián)系在一起，同時(shí)又因?qū)鹕竦某绨?，認(rèn)為經(jīng)火燒過(guò)的石頭威力無(wú)比，使其神化了，后來(lái)又受到薩滿(mǎn)教，尤其是當(dāng)?shù)氐募t教和苯教的影響，帶上了濃厚的宗教色彩，又與民間的一些“法神”、“神漢”等聯(lián)系在一起，使其巫術(shù)化?，F(xiàn)今流行于青海民間的“打鬼石”信仰純粹演變?yōu)橐环N用來(lái)趕鬼趨妖避邪的巫術(shù)行為。具體的實(shí)質(zhì)問(wèn)題還有待于進(jìn)一步調(diào)查研究。